師尊、師母、各位上師、教授師、各位法師、助教、各位同修，大家好。

今天我講的題目是「偶然」。緣起是因為今天一大早，德輝上師、蓮寧上師、蓮嶝上師、蓮印上師、我和很多的上師、同門去西雅圖機場接機。今天師尊和師母從台灣飛返西雅圖，他們走前沒有說什麼時候回來，也沒有提起要去那裡，結果台灣雷藏寺的法師看到師尊和師母到達那裡，嚇一大跳。

聽師母說他們到達台灣雷藏寺，法師們看到他們的時候，那種驚訝的情景。聽著聽著，想起了以前，我在台灣雷藏寺的時候，也有過類似的故事。那是師公來，那時我在樓上打電腦，忽然間有法師來跟我說，蓮旺法師，有一個人穿著很像喇嘛裝，又不像喇嘛裝，年紀差不多五十多歲，有二個跟班的，在廟裡面，很奇怪，行為跟一般人不太一樣。我也去看了，一般我們的喇嘛裝是藏紅色，上師們則有黃色的領口，可是當時師公所穿的衣服在袖口有細細瓖黃色邊的裝飾。當時我看他的服裝，確實跟一般不太一樣。

那時候師公來到雷藏寺，可能他是故意考大家，一般佛弟子到廟寺一定先上香、頂禮佛菩薩，這是基本的禮貌。可是師公去時並沒有這樣子，他反而指著佛菩薩問，這是什麼佛菩薩？這是誰？這是誰？用手指著佛菩薩問我，我都一一的解答了。我請問他來自什麼地方？住在那裡？他都不說，他說等一下跟你講。(眾笑)

到了二樓的大雄寶殿，他走近看著佛像，看了好久好久，而且他很喜歡被拍照，他的兩個侍者一直在為他拍照，他也時常擺很多的姿勢，讓他的侍者為他拍照。(眾笑)真的不太一樣，而且不只拍照，他也跟佛像合照，一般人的常情是如此，可是他連樓梯也拍，而且裡外的風景也拍，真的是不太一樣。

後來，我們在二樓的大雄寶殿大門口佛菩薩前面，他拿一張照片給我看，我一看，嚇了我一大跳，(蓮旺上師笑)那是師尊跪在他的面前，(眾笑)他的右手壓在師尊的頭頂上。我一看不得了，趕快跪下來頂禮。(眾笑)既然已經知道，就跟他說對不起，頂禮，很尊敬的跟他談話。

我請問師公，奇怪，為什麼你一直看著佛菩薩的像呢？他說他要看佛菩薩天心的地方是不是點上一個點。我依著他的話去看佛菩薩的像，真的，台灣雷藏寺佛菩薩的像的天心都有點上一個點，無論是什麼顏色，都有一個點，可是護法沒有。我請問他，為什麼要點上這一個點呢？他說這是象徵著你要收攝你的六根——眼耳鼻舌身意，收攝到天心處，這是他跟我說的。

之後，我引著他到樓下去，奉茶、聊天。他提到他如何皈依顯教，如何閉關，閉關的情形。我們聊了好多，聊了二個小時，然後才送他離開，這是一個很難忘的機緣。

這一次見面後，第二次見面是我到香港參加愛染明王大法會時，跟著師尊一起去頂禮師公，他看到我還喊說﹕「我還記得你！」

這兩個例子讓我想起一首詩，這首詩是一位文學家蘇東坡寫的﹕人生到處知何似，恰似飛鴻踏雪泥，泥上偶然留指爪，鴻飛那復記東西。這首詩說的是，人生到處都是在飄泊，好像是天上飛的鴻鳥一樣，牠偶然會停在雪地上，泥上留下它的爪跡；可是鴻鳥又會高飛，無論是東或西都會遠離。

這首詩常為很多寫文章的人所引用。我曾在讀書時，看到這首詩的下半段，它是這樣子的，「老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題，往日崎嶇還記否，路長人睏蹇驢嘶」。我為大家解釋一下，老僧已死成新塔，在當時蘇東坡曾到一間寺廟去，跟一位老和尚談天，可是這一次他再到這一間寺廟的時候，發現到老僧已經去世了，而且寺廟為他起建一座舍利塔；壞壁無由見舊題，以前他在牆壁所題的詩，已經因為牆壁壞了而看不到；往日崎嶇還記否，他問從前崎嶇所走的路，那些過程還記得嗎？路長人睏蹇驢嘶，道路還很漫長，人已倦睏，跛腳的驢在嘶叫著。

蘇東坡一生大起大落，他蠻不得志的，因為他很敢講，是一位很直言的文學家，他也是一位學佛的人。我常常在想著這首詩，有很深的感觸。人生真的是很飄泊，今天東明天西，很難有一個固定的住所，為了溫飽，為了很多很多必須要生存的理由，甚至為了理想，都必須要奔赴他方，很難有一個定處，也很難安止下來，這是人生一個很現實也蠻淒涼的事情。

有時候，我到附近的閃米密西湖去看湖水，去看湖、聽著湖水的拍擊聲，看著浪花忽起忽滅，我覺得人的生命整個轉世的過程，好像是湖水的浩瀚和無盡，可是這一世的生命就像湖水的小水滴一樣，很微小。從一個很微小的小水滴來看整個轉世的過程，覺得這一世沒有什麼價值。

在佛法當中，我們提到人生是由五蘊所聚集的身體——色受想行識。什麼是色呢？就是你的眼耳鼻舌身五根，這個色構成了身體；受——則是這個身體對於外界的領受現象，例如我的眼睛領受外界種種的色相，我的耳朵領受外界種種的聲音，這是受；想呢？想是指思想；行——是指種種行為舉止；識是指六識——眼耳鼻舌身意。

色受想行識的組合變成這個人，在師尊的開示和佛經裡面，是如此說的，祂說色要想成聚沫一樣。什麼是聚沫？打個比方，就像是看瀑布，瀑布的水從上往下流，很雄壯，一陣風飄過來，吹起一些水沬濺起，這些水沬是有形體的，可是事實上，它卻是虛假的，那只是一滴滴水的組合，好像有很大的一片，可是，它本身的實體裡沒有那麼大。我們的色身就好像是聚沬一樣，很虛假而且不實在。

受——我們對於外界種種的領受，我們要想成是水泡。什麼是水泡？它是很容易破滅掉的。我們人遭遇到世界上所有的苦厄，事實上，一直都是在變幻當中，忽起忽落，忽苦忽樂，這個受我們要想成是水泡一樣，它是生滅無常的。

想——我們對於想要看成是陽焰，什麼是陽焰呢？在一片很大的原野上，看過去，如果有陽光的話，陽光照射在曠野上，折射或散射還有繞射等等所產生的幻相，這種景相對於一個口渴的人而言，會想成一片的湖泊，因為他口渴而想喝水，我們的思想就好像是陽焰一樣，本來就無此物，可是卻因為妄想的關係，而形成好像是真的。

行——我們種種行為有善有惡，佛說要看成是芭蕉。什麼是芭蕉？很軟，腳一踩就軟掉了、爛掉了，這是大家都很懂的。因為我們的善業和惡業在輪迴的時候，善業有盡時，盡時就墮落了，惡報有報應，報完後又從頭再開始，一直在輪迴當中，善與惡一直在彼此變幻之中，沒有止處。

識——必須要想成是幻識，變幻的事情，這應該很容易理解，因為我們識是於無形的，它一直在變幻中，由於外界的種種景相，或聽到、嗅覺等等，而產生變幻的意織。

色受想行識五蘊所聚集的東西，積聚而成我們的身體。人生已經是渺小而短暫的，但五蘊是虛假而不實的東西。可是五蘊經過修行可以產生變化，色受想行識可以變化成五分法身。什麼是五分法身呢？戒、定、慧、解脫、解脫知見。這個色好像是聚沬一般，我們因為守戒可以得到清淨的戒身；受就像水泡的種種領受，因為實修禪定，不散亂而得定身；想就像陽焰的想念，經由深入佛陀的智慧之中，可以得到慧身；行就像芭蕉的造作，在實修之中，明了空性的道理，會得解脫身；識就像解脫知見，你本身懂空性的道理，你有禪定，空慧本身的具足，而行菩提事業，這就是解脫知見了。

從空幻的五蘊之中，經過修持，可以轉變為燦爛光明，五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知見。想想，人身雖然就像是雪泥鴻爪一般，從五蘊去看，它更是虛假而脆弱的東西，而在修持之中，你可以得到戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分法身，這才是恆久之光明燦爛，而且有極大的法喜，所以大家要珍惜人身。

雖然我們修行人看一切的東西，都是苦空無常的，就是因為苦空無常讓我深深覺得，沒有後顧之憂，為什麼沒有後顧之憂呢？一切都是虛假的，我才可以盡心盡力的實修，我願意長時間的實修，以後度化眾生。因為我知道這個世界是虛假的，它源起於空性光明，因此可以勇往直前而不害怕困難，向菩提道邁進。

嗡嘛呢唄咪吽。