今天我們聽蓮晴法師他談到「修行的五觀」，要經過很多的關卡。

他剛才提到的，就是不修行的時候，反而覺得沒什麼事。一修行，發覺反而有很多的事。所以，以前有一句話「穿了袈裟事更多」，這個也是有這道理的。一穿上，反而發覺很多的事情。

那麼，我們也有一種想法，本來你沒有禪定，覺得什麼妄念都沒有。你過的日子，好像自己腦海裡面，沒有什麼雜念。但是你一禪定，就發覺雜念、妄念比往常多。按照這些前輩講，平時你是不去注意這些妄念跟雜念，所以沒有發覺，所以你會覺得少。但是你一靜下來，一修禪定的功夫的時候，才發覺原來你的妄念紛飛。

這個意思是這樣子講，你妄念跟雜念，本來就是有的，只是你沒有去發覺。只是你在修行的時候，你心靜下來才發覺原來你有那麼多的妄念跟雜念。

世界上的事情，本來就是紛飛的。但是你走進修行的路，你注意到你自己三業的時候，才發覺到你自己本身是生活在業障之中。

有一個比喻是這樣子講，你在修行的過程，剛剛開始的時候，你的妄念就像那個瀑布這樣子下來，哇！很急，而且綿綿密密，沒有休止，影響很大，靜不下來。以後你修持久了，就像那個河流的水一樣，還是很多、很多的，那麼也是流得很急。到了最後，就變成一個平靜的湖而已。

真正的聖賢，他是有時候有一些漣漪。石頭投到湖心裡面，產生了一些漣漪。漣漪這樣子出來，一圈一圈的。但是過了，它又變成很平靜的湖面。這已經是有修行的功夫，才會是這樣子。一般人他的妄念，就跟瀑布一樣的，一直下來的，沒有停止的。

今天我們也談到，你必須要有信心，要有正信。信心跟正信，都必須要有的。還要有長遠心，能夠恆久這樣子的修行。

真正的禪定是什麼呢？是沒有辦法講出來的那一種境界裡面。我舉一個例子來講，有一個修禪定功力很深的人，那麼他的旁邊，又有一位是懂得很多佛學知識的人。但是修禪定這個人，本身的知識不是很好，但是他的功力很深，有很多的弟子。那麼這位佛學知識很深的人，覺得他自己本身，應該是要受人尊敬的。沒想到修禪定這個人，那麼多的弟子，更受人尊敬。然後他就去拜訪這個禪修者。

他就有一點譏笑他的那種味道跟他講，他說﹕「你除了禪修之外，你什麼都不會的，你什麼都不懂的，不像我佛學的知識那麼豐富。你這些弟子，應該都要來皈依我！」這位禪修者就回答他，他說﹕「我連禪修都不做的。」這只是簡單的一個回答而已，但是它的這個涵義非常的深。

你在修禪定的人，是連禪修都不做的。你真正的禪在那裡？真正的禪是什麼？你要明白真正的禪，就是什麼都不做。我以前講過，你在修禪定，不能有一個你正在修禪定的心，那個絕對不是禪定。所謂的禪定，是什麼都不做。坐在那裡，腦海裡面止，妄念不生，沒有妄念。那你也不做什麼動作，包括你的呼吸，你本來是要注意，把心放在輕輕的呼吸之上的。到最後，連那個呼吸都沒有。

沒有意念，沒有動作，沒有儀軌，沒有種種的法，沒有一切，連語言都沒有，就是言語道斷。沒有語言，沒有行為，沒有所謂的儀軌。一切的作法，全部斷的時候，才叫做「禪」，什麼都不做。你能夠達到什麼都不做的時候，就包含太虛，這個是真正的禪修。所以這個禪修的人，他說﹕「我連禪修都不做的。」這個話有最深的涵義。

禪定功深的人，他是在禪修當中，什麼都不做的，連禪修也沒有，這個才叫做「一絲不掛」。所以我們常常講，你要入三摩地，真正的口訣是什麼？四個字，密教裡面講「無事無心」。「無事」是什麼都不做，「無心」連這個禪修的心也沒有。這個時候，才叫做「包含太虛」，與自然之界完全融合為一的這種狀態，就產生出來。這時候，智慧整個光明才會產生的。

所以我們在修行的過程當中，你要經過瀑布、河流、湖面，最後完全靜止。一切的無明、雜念，像這個灰塵，沉澱到湖底去，一切都是非常清明。

這世間上的人，都是「有事有心」，很多事，嘴巴的事，TALK TO MUCH，到處講這個、講那個，講個不停。口業重，身業也重，意念的業也重，一天到晚亂想，想個不停。

所以叫你修禪定，就是要「無事無心」嘛！什麼都不做，進入太虛，完全清明。

嗡嘛呢唄咪吽。