各位法師、各位同門師兄姐，大家好，今天我們繼續講《維摩詰所說經》第63頁。

「雖行六波羅密。而偏知眾生心心數法。是菩薩行。」我們知道六度波羅密是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，六度波羅密是菩薩自度和度他所實踐的法門。菩薩行六度萬行，就是在做自覺覺他的功夫。菩薩在度眾生過程中，不但要知道自己，也要知道眾生，知道一切十法界眾生的心，所以叫偏知。

「雖行六通。而不盡漏。是菩薩行。」菩薩修行有成，就會證得六種神通。這六通包括天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏盡通，漏盡就是三界的煩惱不再有。這裡講菩薩雖然已證得六通，不再落於三界，也不再有三界的煩惱，但是祂不讓自己完全地脫離三界，還保留與三界接觸。表面上看起來，菩薩還是在三界中來來往往，事實上，祂已證得了六神通，已經漏盡了內在的煩惱，是因為慈悲眾生的關係，才讓自己不完全脫離三界。

「雖行四無量心。而不貪著生於梵世。是菩薩行。」四無量心即慈悲喜捨，是慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。菩薩雖然發出廣大佈施的慈悲心，但是祂不貪求生於梵世，即梵天。梵天屬於色界，只有修禪定的人，才會生於梵天，如果修禪定修到四空天，就會生於無色界。只有禪定功深的人才會出生於色界與無色界。為什麼四無量心與梵世會連在一起說呢？因為修四無量心慈悲喜捨的菩薩，一定是與禪定一起修。當行者對眾生發出慈悲喜捨的心時，會現出慈相、悲相、喜相和捨相，而這種心要發得更深更廣、利益十方法界眾生的時候，必然是在禪定的情況下才能夠做得到。比如行者禪定的功夫能達到天界的第五天，那麼行者只能度到第五天以下的眾生。如果行者的禪定只是在初禪，那麼行者發出的四無量心就是在初禪的範圍。只有當行者修到了四無量心的最高功夫的時候，才能稱為無量。

佛經記載，色界有十八天，無色界有四個境界，越高的層次越快樂，越高的境界也越清淨光明，所以通常當行者修到這種清淨光明的境界時，就不會再想要回到黑暗痛苦的人間。但是菩薩卻不是這樣，雖然菩薩已經證得了四無量心，達到了色界與無色界的禪定功夫，但是祂並不貪著，不會貪於色界與無色界的美好，而想要生於梵天，不再回人間度眾生。也就是菩薩不會一味地住在那個境界，這就是菩薩的心。

「雖行禪定解脫三昧。而不隨禪生。是菩薩行。」證得菩薩的果位，一定是禪定的功夫非常的深，已經達到非常高的解脫三昧。從禪定中得到解脫的意思。如果沒有禪定的功夫，最高的境界只能達到欲界的天人，所以說，要想境界更高，一定要修禪定。只有在禪定當中，才能得到足夠的智慧，得到解脫。聲聞緣覺修禪定的功夫也是非常的深，已經達到了解脫三昧，但是因為祂認為一出禪定就會受到污染，所以祂就進入到禪定的解脫當中不再出來。而菩薩卻不是這樣，雖然已經證得了解脫三昧，但祂不讓自己永遠進入禪的境界，還願意出生在欲界，在娑婆世間行菩薩行。

「雖行四念處。不畢竟永離身受心法。是菩薩行。」菩薩修行的法門除了六波羅密、四無量心以外，還有四念處。這四念處就是佛陀講的身念處、受念處、心念處、法念處。菩薩以四念處的法門來修身心的解脫，從身受行法中領悟身是空、受是苦、心無常、法無我的道理。所以菩薩是依空、苦、無我、無常這四念處來修行，領悟到既然身是空的、覺受是苦的、心念是無常的、一切現出來的法都是沒有自性的，就會產生出很大的出離心。出離祂的身體，出離祂的苦受，出離祂的心念，出離一切法的執著，這就是在去除祂的身心我執法執一切的束縛。所以說行者要修解脫，一定要以四念處來想，才能產生出離。只有身受心法達到一個最大的出離心，才不會執著小我，也不會執著一切大我的法執。但是這裡講，菩薩雖然是專門修出離的法門，但是祂不會讓自己的身心永遠的出離，菩薩不會斷生死，還是會受身，願意出生在欲界，承受身體的出生及一切的痛苦。菩薩選擇進入萬法當中，具有與眾生一樣的心的無常。所以說，菩薩雖然已經出離了身心，得到了身心的解脫，但是祂願意回來承受身受心法的束縛，隨順度眾生的因緣，這就是菩薩度生的修為。

按照經中分析，佛陀滅度二千五百年以後，被分為五個階段，每個階段為五百年。第一個五百年，雖然佛陀的肉身不在，但是祂的阿羅漢弟子將佛陀的佛理用文字和口傳的方式流傳下來，很多人運用佛法達到了真正的解脫不退轉。第二個五百年，眾生已經多輪迴了很多世，污染加重，所以行者大多修禪定，達到禪定堅固，讓自己一味地住在禪定上而得到解脫。第三個五百年，眾生的智慧更差，業力更重，這個時期，佛法還在，行者對佛法的理解很強很堅固，是研究佛法道理和智慧的時期。所以這個時期的眾生，只是理上的成就，而不是實際上實修的成就。接下來第四個五百年，這時候的眾生智慧不夠，道理似懂非懂，但是還是相信佛，所以從研究佛理轉入到造相、蓋廟的時期。這個時期廟很興盛，蓋了很多廟，接引了很多眾生來廟拜佛。第五個五百年，佛法進入末期的尾聲階段。這個時期的眾生智慧更差，污染更重，眾生對佛法的認知進入了辯論和鬥爭的階段。每一個人堅持自己的觀點，互相批鬥，因為眾生的無明很重，以佛法的鬥爭來修，互相比大小、正邪、法力，這就是佛法要滅亡的現象。比如最近有一個信徒來問事，求加持她與師父的官非一事，所控告的無非是財色名利之類。這個師父認為房子與錢是屬於公家的，而信徒認為這房子本來就是自己的，於是就爭到了法院，信佛信到要打官司的地步，這就是末法時期的現象。學佛學到告來告去，爭得你死我活，這已經是離道很遠了。末法時期，要有很大的福分、很大的智慧，才能夠不陷於這種偏邪的鬥爭的佛法中。在這樣的末法時期，想要找到一個明師，是非常不容易的。就像來問事的這名信徒一樣，當初覺得跟師父很投緣，就把所有的身家財產都供養出去給師父，但是後來發現不對，想要回財產的時候，就會發生官非。所以說，不能只靠一個緣字，因為眾生的智慧不夠，在還沒有修到像菩薩一樣高的智慧的時候，如果只是依照一個法的緣分去修是很冒險的，一定要以真正讓你得到解脫的標準來找師父和宗派才是正確的選擇。

在這裡維摩詰告訴你，既使你找到了明師，找到了解脫之路，也不代表你就可以解脫，還一定要有菩薩的精進的心，行菩薩的六度萬行的功夫，才能夠真正的解脫。菩薩為了自覺覺他的解脫大事，需要多生多世做很多的功課，例如接下來講的三十七道品，就是在講菩薩如何修自度度他的法門。這一品如果能夠融匯貫通，以後行者就不會產生這樣的疑問，為什麼修行還要我做工？為什麼修行人也要像普通人一樣掃地做飯洗廁所？這裡維摩詰教你，要想成菩薩成佛，一定要自度度他，所以你雖然修禪定，但不隨禪生；雖然修出離心，因為要度眾生故，還是要入欲界、下三界，來完成自覺覺他的菩薩的解脫之路。

佛陀教導大乘的菩薩行，就是要你自覺，然後覺他，只有覺行圓滿才能成佛成菩薩。所以說，在一個道場，你與道伴相處，是在自度度他，與道伴的關係處理得好，就是菩薩的法門修得好。菩薩度眾生是不選擇對象的，如果別人不願跟你在一起，表示你所用的方法不對，就不要太固執。永遠認為自己是正確的，別人都是錯誤的人，要常常想自己有沒有達到佛菩薩的境界，因為只有佛才是天下最大的最有智慧的覺者，這樣想的時候，才能看到眾生的智慧並不比自己差。所以說，要行菩薩道，第一個條件首先一定要讓眾生接受，眾生願意接近你，才會有度眾生的緣分。然後才能夠用各種的善巧的方法去度化眾生，讓眾生在不知不覺中得到改變，這樣才是高明的度生功夫。

菩薩在度眾生中常常用四攝的法門：即佈施、愛語、同事、利行。佈施，用錢財去幫助有需要者，或者是用自己的力量去幫助對方。愛語，對待眾生要友愛，現出慈愛的樣子，眾生才會願意接近你。同事，現出與對方一樣的身分，做同一樣的職業，才能成為對方的朋友。菩薩會同對方一樣，一起喝酒，一起吃飯，一起過世俗人的生活，不會讓對方認為自己與他不同，但是菩薩的心裡還是菩薩，不會被這些所污染，只是為度對方而現出的方便相。利行，菩薩要做利益他人的行為，眾生的心是利己的，所以你能夠利益眾生，眾生就會喜歡你。

菩薩度生的四攝法門，事實上就是一種犧牲的行為，每一種方法都是表示：我要犧牲，我還要犧牲，我犧牲的還不夠，我還要再犧牲，這樣做你才是菩薩。

嗡嘛呢唄咪吽。