我們禮拜四的晚上都是先修虛空藏菩薩智慧求文持法，然後再作維摩詰經的講經。大家修了智慧法得到佛光注照，再來研究這個經，應該比較能夠悟入經意，容易明白。維摩詰經「文殊師利問疾品」上一堂我們講到五十五頁倒數第四行。

文殊師利菩薩代替釋迦牟尼佛去向維摩詰問疾。祂們在對話當中機鋒應對，一來一往，非常的有意思。上一堂提到維摩詰為什麼生病，祂解釋了，菩薩是因為眾生病了而生病的。菩薩是因為慈悲而病，不可能都沒有生、老、病、死的，還是有疾病的現象，即使連釋迦牟尼佛祂都有身體的疾病，年老的時候也是因為疾病而圓寂的，這個都是給眾生的一種啟示。所以眾生認為修行已經修到開悟或者是有大成就者就應該不會生病，這是很錯誤的見解。很多學佛的弟子，他認為一旦皈依佛門修行佛法或者是我們的「真佛密法」，就不應該有病難，如果有病，他們會很困擾，這就是不明白肉體是四大的假合，四大不調產生疾病，跟學佛法是不能互相抵消的。學佛法是給你智慧，肉體生病是一種物質的破壞，所以精神跟肉體是兩回事。如果認為學佛、修法就不能生病，這是邪見，六十二種邪見其中的一種。這個四大假合的身體終有一天會消失，不能用。菩薩慈悲，為了要開解眾生對於自己肉身的執著，祂現出疾病的樣子來啟示肉體的無常。「又言是疾何所因起。菩薩疾者以大悲起。」這個講了菩薩的大慈悲，所以才有疾病。

接下去「文殊師利言。居士此室。何以空無侍者。」祂說：「你這個房間，為什麼空空的沒有侍者的影子呢？」因為維摩詰在前頭一聽到文殊師利和八千菩薩眾等要來探病，馬上用神通力把祂的房子變空空蕩蕩，連一個侍者的影子都沒有。平常不是這樣子的，平常很多人在那裡服侍祂，也非常的富麗堂皇，祂這樣做是要引起文殊師利的話題。

「維摩詰言。諸佛國土。亦復皆空。」祂說這有什麼稀奇，所有的佛土也都是空的呀，祂直接講「空」了。就是進入空體，完全在講出世的聖諦。我們知道佛經裡頭講，佛的國土是最微妙的、最舒適的，無與倫比的精彩，一切都是最美好的，佛的國土裡頭都是快樂，沒有痛苦，要什麼有什麼。但是祂在這裡講，佛國也全部是空的。佛土不外乎也是佛幻化出來的，即使西方極樂世界寶樹莊嚴，金沙舖地，佛光普照，仙鳥鳴唱，這一番盛況也是幻的，都是佛神通變出來的，何況我這區區的一個房子，我沒有侍者豈不吻合空的勝義嗎？有什麼奇怪。

文殊師利又問祂「以何為空。」那你這裡講的是什麼空呀？用什麼來解釋這個空？「答曰。以空空。」「空空」因為它確實空，所以我說它空，這是一種絕對的空，沒有相對。祂這個意思就是佛的聖諦並不是相對論，不是用有來講空，也不是用空來講有，是絕對空。不能比較的，你一比較就離題了。所以這個就是聖諦。祂又問「空何用空。」那你講的這個空是用什麼來顯示它的空呢？「答曰。以無分別空故空。」我講的空是沒有分別的。再問「空可分別耶。」這麼說來你的空是沒有分別的空，那麼是不是空可以分別呢？「答曰。分別亦空。」就是你以分別心去證出這個空性，這種分別的作用也是空。

所以學佛的人最怕的就是這種四字句，翻來覆去，你悟了很久很久也不見得悟的出來。這種理論就要講很久很久，很多人以這些東西來辯論，就是一種否定。聖諦是一再的否定，你不能用理論擠出一個聖諦，因為聖諦完全是斷兩邊的，所以即使你在講空也不能全然的表達出這個佛性，因此講「無分別。分別亦空。」這就是一個主題，將來你在悟道的過程當中，你還有的說是沒有開悟，你沒的說，也就是佛性完全無得無失，你沒有佛性要得，也沒有佛性失去，是空，這個就是最高的智慧。祂們兩位大菩薩講的是最高的智慧。所以祂說我示現沒有侍者，有什麼奇怪呢，本來都是空的，那空本身也是空呀，根本你就不要問，什麼空不空，什麼有侍者沒有侍者。所以你跟大菩薩講話，要非常小心，你講什麼都是錯的，祂都有理論把你駁到體無完膚。所以學佛學到後來會變成非常的犀利，智慧很犀利，辯才很犀利，你很難辯得贏，怎麼講怎麼也不行。

本人過去的痛苦經驗也是有啊。我很怕跟師尊講話。（笑）好像跟祂講什麼話都是錯的，真的！講什麼話祂都有話給你講回來，祂智慧很利，跟祂辯，永遠講不贏的，不管你講什麼，總是在六十二界當中，總是在邪界當中的，不是在正念、正界。所以永遠錯的。學佛的人就是針鋒相對，一來一往，好像打乒乓球，招架無力，那球就掉了，這是鬥智。所以對於佛理了解的越透徹，你對於人生種種事情看得也越透徹。你聖諦能夠了解，俗諦一樣能夠應用。大乘就是這樣，了義開悟，不了義自也開悟，同時並重，是很圓融的。

那金剛乘更是，金剛乘講的就是出世、入世同時修的，所以出世智慧高，你入世的智慧一定高。入世是有，出世是空，依照大乘菩薩道，讓你不入兩邊，走中道。是一種中道的智慧。而不是像二乘、小乘，很偏，很執著於空。金剛乘是不有不空，非有非空，讓你一再否定、否定、否定，到最後它會說，空裡頭也有有，有裡頭也能夠悟到空，空和有兩個根本不矛盾，是沒有分別的。

空從哪裡悟出來呢？「答曰。當於六十二見中求。」哎！這是行話，絕對正確的，祂告訴你，要找空你去六十二見當中找，在所有的邪見裡頭你會看到空。「又問。六十二見當於何求。」那這個六十二見又要從哪裡去找到呢？你要如何顯現出這六十二個邪見呢？祂說「當於諸佛解脫中求。」佛已經解脫了，怎麼可以去求得六十二見，這完全是矛盾的說法，是不是？空你要去六十二見找，六十二見表示有六十二種邪見呢，這是從不好的有去找。那不好的有要去哪裡找？祂說去「解脫中求」，去正見裡面找，解脫中去找。哎，這真的是矛盾的，已經解脫了還要找六十二見，是不是矛盾呢？

「又問。諸佛解脫當於何求。」他又追問下去，那麼諸佛解脫要去哪裡找呢？「答曰。當於一切眾生心行中求。」這個有趣，祂又講回來，一個一個追問，追到後來祂還是有的講，祂說，你應當到所有的眾生的心和他的行為當中去找這個解脫──佛的解脫。哎，這下你們就迷路了，你們是不是迷路了？（笑）眾生的心行中去求，才能夠找到佛的解脫。嘩！說來說去都在繞圈子，他一下子講好的，一下子講壞的。一下子講解脫，一下講沒有解脫。那麼解脫要在沒有解脫當中找，沒有解脫要在解脫當中找，最後這些要在眾生的心行中去找。這個你要有智慧去想。眾生的心和行是凡夫的心行，不是聖人的心行，所以有他的差別。凡夫的心是什麼樣的？凡夫的心有三毒，他有貪、瞋、癡的念頭。他的行，會做出身、口、意的惡業，眾生所做的都是犯業的。是不好的。言語、身體、意念全部都是污染的。所以眾生的心行就是指凡夫俗子污染的、有業的起心動念，跟他的行為。佛的解脫，就要去這個東西找。這個意思就是有業的三毒，就是佛性。你要解脫這些痛苦、苦惱，就是從這個當中去解脫。這裡的佛法完全是一種開悟的人一種教化。

同樣的，你說：「上師，我們修法做什麼？」「修法可以上天呢，上西方淨土。」那你說：「西方淨土在哪裡呀？天界在哪裡？這麼高，太高了，我去不了。」那我會說：「西方淨土，你看看你自己不就是嗎。」就是這個道理。不就是嗎？在你的修行，在你的心。你自己的淨土就在你的心裡。他這個就是一種圓滿的道理，讓你當下就求到了諸佛解脫。祂就是告訴你邪見也是解脫，為什麼？因為佛土沒有分別，正邪沒有分別，都是空的。那有分別的是什麼？能分別的是眾生，佛是絕對的真理，絕對的真理就沒有正和負、高和低、上和下這種分別的。你現在說苦啊，苦也是解脫，苦和樂，都是解脫，善和惡一樣解脫，這是很深的道理，你們要慢慢地去領悟。悟到這層道理，當下淨土就在你身上。嘩！這個學佛的佛理佛法，這個領悟的過程是一層又一層的，讓你永遠悟不完，非常有意思的，也非常的刺激，常常你認為自己已經到了地頭，噢！我解脫了，我終於解脫了。但是你會發現沒有啊，你還是以前的你，並沒有改變，所以要去除你的六十二種邪見，必須在邪見當中去證悟這個解脫。

生病不好，這個就是邪見呢，所以你要從生病當中解脫，沒有什麼稀奇。還有享受，這享受慾念也是一種邪見，維摩詰僕從如雲，珠寶滿坑，但是祂可以視它空，當下解脫，沒有任何障礙，有和沒有對祂都不產生任何正和負的作用，絕對解脫。這就是大菩薩的境界，永遠是在空性當中當一個空性人，是空行尊者，不管做什麼，祂是在絕對的佛的空性當中，任何事情對祂完全也不去比較了，沒有分別，祂是證得到無分別的，這就是佛的智慧，無分別。那當然我一定要過富足的生活，這是邪見。我一定要做到刻苦的生活，這也是邪見，所以這個境界是很微妙的。你去看師尊的書，你看的出來祂的境界是什麼嗎？師尊是佛啊，你能夠知道佛境是什麼嗎？還是不能。你不能光看師尊的書你就會開悟的。到今天為止，我也是在努力當中。我學佛十多年，不是很長，我的腦袋快要開花了，很努力了，但是我從來沒有說我開悟了，我還在研究，還在努力實修當中。比如說賽跑比賽，有的人一下子就跑了好幾百尺，有的跑慢一點，都是在跑，並沒有到地頭。

我們需要面對的是三毒，你要看破你的三毒，看破你自己種種的邪見，要每一見都能夠查出來呀，到今天還沒有查完呢，太多了查不完呢，查了一個改了，改天又發現怎麼藏了另外一個，還沒有抓乾淨。是這樣的。所以說你這麼多東西哪裡可以說真的一下子就可以全部解脫，但是，在頓悟者來說，一切的邪見當中，你可以求得解脫，在你一切的業識裡頭，你就是佛，當下真佛。所以用這個道理來運用到你的修行，一件件的去應證。例如今天人家罵你，你要當下從這件挨罵事中解脫。（笑）

如果受了辱罵心裡很痛，感覺重重地傷了我的自尊心，那這個痛苦是怎麼產生的呢？祂說你的心解脫要從你的心的行動當中去找，這個就是秘訣，你一痛，你要去找，自尊心受打擊，那必然是什麼？我的驕傲受損呢，是不是，我對我自己的自愛和驕傲受損。那麼這個驕傲從哪裡來？人都有驕傲的嗎，有什麼稀奇，每一個人都有驕傲，但是你一定要找出你斷煩惱根源的方法，你還要找，我這個驕傲怎麼回事，是從哪裡來，因為我生下來，父母親就這樣教啊，老師也是這樣教，你要學好，你做人要有自尊心呢，他們教我這樣的，要不然人家瞧不起你的，所以這個驕傲是一點一滴這樣灌溉長大的，我做得好，我長的漂亮，我有一點聰明，我每次考試成績都很好的，是這樣餵出來的驕傲。你說，你看我房間都是金牌、銀牌、銅牌，這就是我驕傲的象徵，我有權利驕傲的。(笑)那我呢，我可以說，你去看我印的報紙，多少份、多少份，我有足夠的理由驕傲的不是嗎？(笑)我就是要驕傲，我的驕傲要比你高，因為我的報紙堆的比你高，你出版五千份，我出版十萬份，我就是有權力比你驕傲，你就是不能打擊我。這些是什麼？你看到了你所驕傲的東西，吃起來也不能吃，當你要餓死的時候，你不能吃你的報紙，你在沙漠中根本就不能吃這個報紙過活，你拿去賣，人家也不會給你錢，不能當鈔票，一把火它就燒掉了，人家還可以當廁所紙，還包豬肉。這些你所驕傲的東西是完全沒有根據的，它不是實際的東西，不是真實的，它是什麼？只是一種神通力的示現，每一個人的法力無邊的幻想，是你的障眼法、你的魔術，一種遊戲，你的幻想，是幻的。我花了十年的心血，營造出來的報紙的王國，是這十年幻化出來的一種虛榮的假象，這樣一想，我的驕傲都原來是從這些垃圾出來的虛有的東西！很美麗的幻象。就連痛，這個痛本身也是幻的，你的心在痛的時候，你如果有足夠的斷力，足夠的理智力，就告訴自己，痛什麼痛，痛也是假的啊！很好用的哦，它當下不痛的，你就從痛苦當中馬上解脫。所以說，祂這裡講，你要解脫就要從六十二見求，沒有錯，越是邪門的東西，越是痛苦的東西，你越快解脫，你不受到這種外來的壓力和刺激，智慧不會生長出來的，解脫不會自己跳出來的。所以說邪見當中，你去追下去就能解脫。從你本身每一天的心的動靜，痛苦呀、快樂呀、煩惱啦、害怕啦，每一件事情你都能夠讓你解脫。

嗡。嘛呢唄咪吽。