今天講菩薩品最後一段，四十七頁倒數第三行，佛陀讓長者子善德去探維摩詰之病。「佛告長者子善德。汝行詣維摩詰問疾。善德白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔。自於父舍設大施會。供養一切沙門婆羅門。及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。期滿七日。」善德稟告佛陀，我不能勝任探病的任務，為什麼呢？記得我以前有一次在父舍設大施會，父舍，就是父親的房子，他是在父親的房子裡做大佈施，施會就是一個很大的佈施的集會。他說我在做廣大佈施當中，設了很多的供品、食物來供養所有的沙門、婆羅門。沙門是指出家人，婆羅門是印度的四個種性中最高級的一種。他同時還佈施一切外道，貧窮孤獨、地位低下的人及乞丐也全部佈施。從地位高的到地位低的，他一律平等的佈施，這樣子的廣大佈施的善事一直做了七天。此時，「維摩詰來入會中。謂我言。長者子。夫大施會。不當如汝所設當為法施之會。何用是財施會為。」在佈施大會第七天圓滿的時候，維摩詰突然來到了大施會，然後對善德長者子說：「長者子啊，所謂的大佈施會，不應該像你所設的這樣子，用財物佈施不算是大施會，應該用法施，用法的佈施功德更大，才是大施會。「我言居士。何謂法施之會。」善德問維摩詰居士，什麼是法佈施之會？「法施會者。無前無後。一時供養一切眾生。是名法施之會。」維摩詰答，法的佈施沒有時間的先後分別，沒有從某一個時間開始到某一個時間結束。做法的佈施，等於是供養所有的眾生，沒有前後、時間及地區的限制。因為食物錢財會有一個數量、時間的限制，食物吃完了，佈施也就結束了，錢財食物的佈施只能佈施幾天、幾個星期、幾個月，終有結束的時間。所以供養的眾生就有前後、數量和界線的限制。而法的佈施是沒有前後的，佈施出去，它永遠不會消失。因為法性是無生無滅，不是一也不是多，沒有常性，也沒有斷性，它沒有截止的界限。也就是說，法的佈施，等於是盡虛空界的佈施，所以才能說是無前無後，一時供養一切的眾生。

「曰。何謂也。」善德問，這句話具體來說如何解釋？「謂以菩提。起於慈心。以救眾生。起大悲心。以持正法。起於喜心。以攝智慧。行於捨心。」維摩詰說，如何行法施呢？就是用慈悲喜捨，用四無量心的方法來做法的佈施。發起自己最大的慈愛心來啟發眾生的菩提覺性；以大悲心來佈施眾生；以非常歡喜的心主持正法，以能夠施捨的大心攝取智慧。先有捨的心，智慧才會產生，不能捨，智慧攝取的量就很有限，所以祂說要用法的佈施，來行施捨的心。法施智慧這一段，總的來說就是教導以慈心、悲心、喜心、捨心來救眾生啟發菩提性、主持正法、攝得智慧。

「以攝慳貪。起檀波羅密。」慳貪，就是吝嗇、貪心，吝嗇的另一方面也就是貪，因為貪多，所以吝嗇。檀波羅密，就是佈施，以佈施來攝召吝嗇貪心的人，來啟發他們的佛性，去除吝嗇跟貪心的障礙。「以化犯戒。起尸羅波羅密。」尸羅波羅密，就是戒，用戒來教化開解不懂戒律、容易犯戒的人，這就是用戒佈施。「以無我法。起羼提波羅密。」羼提，是一個翻譯的術語，即忍辱波羅密。對於傲慢的人，要教他忍辱的法，即無我法。因為傲慢的人以自己為最大，所以不能忍，如果教他無我的智慧，他就會修出忍辱的波羅密，這就是忍辱的佈施。「以離身心相。起毗梨耶波羅密。」毗梨耶就是精進波羅密。去除懈怠，脫離身相和心相，精進到忘記自己的身體跟心理的疲倦，這樣才算是精進。身心相就是覺受到自己的身體累了、睏了、痛了、懶了、餓了等等，動不動就想到這些身心相，就是不能離身心相。「以菩提相。起禪波羅密。」菩提相是指菩提道，以菩提道的方法，來啟發正定的波羅密，在禪定當中啟發不偏不倚的智慧。禪定為什麼要以菩提相呢？因為外道也有修禪定的，但是外道沒有佛法的智慧，只是一味的以呆坐跟禪定來止妄念，沒有菩提道來輔助，沒有智慧般若的法門配合禪定，所以才叫做外道。

「以一切智。起般若波羅密。」一切智就是宇宙間包含最廣大的一切的佛智，而平常的智慧是範圍很小，只適用於一個很小的地方，不能啟發權智與實智。實智是指真實的智慧，權智是指方便的智慧，真實的智慧與方便的智慧合在一起的圓滿的智慧才叫做一切智。所以要用一切的智慧來啟發佈施給他們，令他們發起般若的波羅密。

「教化眾生。而起於空。」法施的智慧，應該是這樣的，一方面固然是要用權教、實教來教導眾生，但是另一方面，在教化眾生時，要起於空，不能讓自己與眾生都執著於有。用方便方法教化眾生悟入空性，這才是終究的法施。所以祂說，教化眾生一定要起於空，要知道這個法是空性的，只是藉這個法得到你想佈施給他的開悟之道，這是很重要的。因為如果教導眾生，而自己不懂得空性的道理，很容易陷入法的執著當中，這時候教出來的眾生，也是陷於法執當中，是沒有辦法開悟的。所以一定要用最圓滿的大乘的空性之道去教導他們，從這些字裡透露出來，維摩詰講得道理，都是大乘的菩薩道，而不是小乘、二乘。

「不捨有為法。而起無相。」要能夠不捨棄有為的方法，還要記得發起無相。無相之修就是做有為的事情，要以無相為基礎，不要著相的意思。起無相是最大智慧的教法，因為眾生不能明白空性的道理，不能做到無相的佈施，所以是見相著相，做什麼就執著於什麼，沒有辦法自己解脫。這樣的佈施，是自己綁自己，也是綁別人，教出來的也不是最圓滿的方法。

「示現受生。而起無作。」是指在佈施的時候，雖然表現出來有生滅之相，但是最終要秉持的是無作。無作就是無生，示現受生，但是你完全明白無生的道理，所以在做當中，能夠進入法空的境界，進入無生滅的境界，而不會落入生滅之相。即使修行到很高，但示現出來的還是有生滅之相，還是有生老病死之相。譬如說，一個道場剛開始的時候，做很多的法事，香客盈門，香火鼎盛，但是有一天，道場沒落了，就像釋迦牟尼佛的時代，也有興盛和沒落，現在我們去看印度的佛教，都被印度教取代，貧窮的像個丐幫，佛院的舊址通通變成廢墟，沒有一磚一瓦，這就是示現生滅的現象。但是事實上，這一切的示現還是無作，無生滅的，所以這就是讓你好好去想，法性空，法性無生滅，雖然現出來的因緣有生滅，但這只是因緣的生滅，這個法還是沒有生滅的，如此教導行者，可以當下即空。

小乘認為，空跟有是誓不兩立的，一定要先破除有，先把煩惱拔除、脫離，然後才能夠找到安靜，才能夠見到空性。所以一般來說，小乘的觀念是見不到佛性的。大乘維摩詰居士說，你在煩惱當中，你就是菩提，二者是不分的。所以你做一切法，都是無生的，馬上就能見相去相，見有成空。而不是說看到色就把眼睛遮起來不敢看，只有這樣才能空。祂說，你看了以後，馬上就知道這是空的，是幻的。所以說生就是無生，有為法與無為法事實上是一體兩面，這樣子理解才能夠得到解脫。否則，即使你把自己殺死，你還是不能解脫，你只是令自己進入另外一邊，還是輪迴。所以說，你在真理之外去找真理，是找不到的。有一個師兄來道場參訪了兩三次，他要找清淨的本心在哪裡，可每一次都失望而歸，找不到他的答案，就是這個意思。根本就找不到，淨跟染都無分別，是一體的，你當下能夠了解這個道理，當下理上就開悟，你再去以這種理上開悟的道理去實修，才有辦法證悟。否則連這個道理都不能開悟，離真正的開悟還差十萬八千里，還要修很多世。要知，所有的法，都是菩提道，都是要來破除你的迷惑，你當下就要洞開，真理就在眼前。像那些在找方法的人，都是拉了很多繩子把自己綁起來，然後在那裡抽絲剝繭，不通，再去找另一個線頭，他們就是在做這種事情，繩子打了很多結，永遠揪在一起，一直拉不完，即使拉出來的那個也是斷相，這些全部是落入法執當中，不能見相。

修行是要對治自己的執著，無我是對治執著，離身心相，也是對治執著，「空、無相、無作」，全部都是教你離執著。今天痛苦了，因為執著，否則怎麼會痛苦，一定要用轉念頭去相來斷執著，才能當下即空。

「護持正法。起方便力。以度眾生。起四攝法。」要護持正法，但絕對不能堅持己見，自以為是，認為天底下每個人都是錯的，只有你自己是清醒的，只有自己是正的，別人都是邪法跟外道。祂說你要有方便的力量，才能夠護持正法，沒有方便的力量，即使把一個最好的法交在你的手中，最多也只能度你一個人。因為你看別人通通是錯的，那只有度你自己了。

師尊為什麼能在那麼短的時間渡那麼多眾生呢？我們渡了一輩子也沒有渡那麼多人，就是這個力。如果師尊當年沒有傳這些方便法給我們，我們這些現代人，那裡想要去修行吃那個苦，早就跑光了。你們也見不到蓮慈上師，我們都是在外國享福長大的，做夢也不會想到要去過佛書上寫的那種苦修的生活，也絕對不會來皈依的。所以，師尊就是用這個富貴的方法，用這個方便力來度眾。師尊說，我是大福金剛，你看我修出這麼大的福報，你來修我的法，你也會有很大的福報，這就是方便法。因為師尊知道眾生要什麼，祂用四攝法來攝召你，利益眾生，眾生是這樣看的，你給我好處，我就認為你是好人，才會跟你學。很多弟子跟隨師尊修了十幾年後，再過那種修行的生活，好像也不會那麼恐怖害怕，也不會逃之夭夭。師尊是這樣子渡眾生的，即便後來流失了一部分，但還有很多人堅固下來，因為他們已經修出法味，欲罷不能，如果今天叫他不修法，他會覺得好像全身無力，覺得人生沒有樂趣，就好像沒有洗澡，沒有吃飯一樣，所以說，這個方便法是很重要的。

師尊雖然以眾生喜歡的方便法渡眾，但師尊最終教導的，完全都是最高的智慧，祂所做的行為也是釋迦牟尼佛那個時候在做的事情。所以經中說，「以渡眾生起四攝法」就是這個意思。

四攝法講的是佈施、愛語、利行、同事，其中佈施一項，以前一般都是講財施，而維摩詰是講法施的殊勝，祂講的四攝法比一般的更微細。「以敬事一切。起除慢法。」要去除眾生的我慢，就是要教他敬事一切，恭敬承侍一切的人，這就是除慢法，是對治傲慢的最好辦法。

「於身命財。起三堅法。」眾生認為身體、性命、財產是最重要的，所以維摩詰教導，要用三堅法來對治。三堅法就是用法身、慧命、法財來取代眾生肉體的身體、有限的生命和眼睛看得到的物質的東西，教導眾生更高尚的三堅法，這也是法的佈施。

「於六念中。起思念法。」在人的念頭中，要教導他們正確的思考方法。一般的眾生從五蘊八識裡轉出來的念頭，都是混亂顛倒的想法，所以要教導他們用六念，即念佛、念法、念僧、念佈施、念持戒、念天，念天就是眼睛向上看，念天界以上的境界。用六念來取代混亂錯誤的想法。

「於六和敬。起質直心。」六和就是身、口、意、戒、見、利和合，戒是指守戒，見是正見，利是正利。要能啟發他的守戒、正見、正利的心，身口意的正直來行六和法。

「正行善法。起於淨命。」教導他光明正大的走正路行善法，淨命是指清淨的不犯戒的靈性，即以善法來淨化自己的靈命。

「心淨歡喜。起近賢聖。」讓他喜歡心的清淨，親近聖賢。教導他很樂意親近清淨的法門，很樂意親近善知識來清淨自己的心。

「不憎惡人。起調伏心。」不厭惡壞人，看到壞人不升起很大的厭惡心，而要去渡化他。調伏心就是要升起調伏這個壞人的心。通常我們看到壞人，都會是一轉頭，很討厭地離開。但是維摩詰教導，看到壞人，要能生起慈悲心，去渡化他、調伏他。這一點，只有聖人才能做得到，普通人是很難做到的。記得早期師尊在西雅圖時，有一名退了道心的出家眾，還俗後精神有些失常，常喜歡到處跑道場，但是沒有道場敢收留他，最後他跑到師尊那裡，師尊就說：這個人，菩提雷藏寺也不收，內明也不收，普陀堂也不收，華光也不收，只好西雅圖收。普通人看到這種人，說沒有分別心，是不現實的。如何安置一個瘋子，相信每個道場都會很頭大。所以說，只有像師尊這樣的聖人才做得到，不憎惡人，還要去渡化他，這就是維摩詰所教的。

「以出家法。起於深心。」教導眾生出世的法，出家法就是出世法。祂說，應該教他求成佛之道，而不是天乘享樂、福報之道，發起追求更高智慧、更高境界的很深的心。

「以如說行。起於多聞。」教導眾生依照他所聽聞的道理去做，聽了道理如果不去實行，反而會產生一種智慧的障礙。所以今天，如果修行人整天還在打文字仗，你的是錯的，我的是對的，這些無非都是在暴露自己的智障而已，辯論到最後，自己都不能自圓其說，這就是一種智慧的障礙。沒有實修實證，講來講去都是錯的。

所以說，要多聞，還要實修，這就是教導最正確的法的觀念，幫助去除障礙，讓每個人都能啟發最高的正見跟智慧。

嗡。嗎呢唄咪。吽。