《維摩詰所說經》
心出家才是真正的出家
<釋蓮慈金剛上師2001年12月27日維摩詰所說經第35講開示>

今天講《維摩詰所說經》「弟子品第三」第34頁,接下來佛陀要派羅{目侯}羅做慰問大使,去慰問生病的維摩詰居士。羅{目侯}羅是佛陀的兒子,聽說祂在祂的母親肚子裡待了六年不肯出來,佛陀出家以後祂才生出來的。佛陀也沒有理會這個兒子,羅{目侯}羅就跟著祂媽媽住在皇宮。佛陀開悟以後,經過好多年,才回去把祂接出來並讓祂出家。出家以後,羅{目侯}羅隨佛陀修行,佛陀也沒有自己教,佛陀吩咐其他的阿羅漢教導祂。

「佛告羅{目侯}羅。汝行詣維摩詰問疾。羅{目侯}羅白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。意念昔時。毗耶離諸長者子。來詣我所。稽首作禮。問我言。唯。羅{目侯}羅。汝佛之子。捨轉輪王位。出家為道。其出家者。有何等利。」

羅{目侯}羅說,我記得從前,在毗耶離時,有許多長老的兒子,他們一起來拜訪我,恭敬頂禮以後,對我說,你是貴為佛陀的兒子,你一生下來,不用修,地位就很崇高了。因為佛陀的功德太大,祂的兒子一出生,不用修就可以成為轉輪聖王,轉輪聖王的福報很大,祂是管鬼神眾的,祂在閻浮堤是負責轉輪迴的輪,是發落中陰身的。據說有四種轉輪聖王,羅{目侯}羅的轉輪王是鐵輪王。

諸長者子問羅{目侯}羅,轉輪王的福報是很大的,權大勢大,周圍的鬼神眾都是聽祂的,你為什麼捨轉輪聖王的果位及福報,削髮出家那麼辛苦地修行?到底出家有什麼能跟轉輪王位相提並論的利益呢?

「我即如法。為說出家功德之利。」我就依法,跟祂們講出家功德的利益。「如法」,祂的法是什麼法?因為羅{目侯}羅修的是小乘,所以祂就是依小乘法,來說出家的功德。

「時維摩詰來謂我言。唯。羅{目侯}羅。不應說出家功德利。」維摩詰居士從旁邊聽到了,居然跟羅{目侯}羅說,出家功德沒什麼好講的。「所以者何。」為什麼呢?「無利無功德。是為出家。」維摩詰居士說,出家本身是沒有利益、沒有功德的。

維摩詰進一步說:「有為法者。可說有利有功德。夫出家者。為無為法。無為法中。無利無功德。」有為法就是入世法,你有種種的需求,要用到種種的法門,來應付你的困難,這就是有所為的,是有利有功德。因為是因果的關係,你一做就是有利益,就是有功德,所以是有為法。

出家是無為法,無為法哪裡有什麼利跟功德。真正的出家是不求什麼的,是不為什麼利益,很自然的,要回返你的本性。本性無為的,是出世的。所以有為法對於世俗來說,是有功德有利益的。出家是出世,是聖諦,達於究竟的聖諦是沒有作為的,是無為的,當然沒有利益也沒有功德。

「羅{目侯}羅。夫出家者。無彼無此。亦無中間。」真正的出家,沒有這邊的家,也沒有那邊的家,沒有彼也沒有此,也沒有了中間,也沒了中道。這意思就是說,出家的人,無明馬上就破掉,不會有此跟彼,這邊跟那邊。你有無明,才在講中道。而這個「無彼無此。亦無中間。」講的就是法身。真正的出家,法身現前,就沒有世俗的這些較量,彼跟此,還有中間。出家就是絕對地進入法性,是絕對地進入法身真如的境界,不講有、無,不講中道,是沒有什麼可以比量的,也沒有互相等待的。

「離六十二見。」祂說出家的人,是離開六十二種邪見的,所有的邪見、無明完全消失。「處於涅槃。」當無明完全消失的時候,祂的法身是處於涅槃寂靜的。涅槃就是不生不滅的自性。

「智者所受。」出家是大智慧的人所能接受的。「聖所行處。」出家是聖人心行所處,祂一走出家的路,就離兩邊,離中道,離六十二種邪見,處於絕對的寂靜自性當中,法身清淨當中。

「聖所行處。」就是出家者由這個道路,直接契入四聖界,處於聖人的果位。出家是「降伏眾魔。度五道。淨五眼。得五力。立五根。不惱於彼。」降伏眾魔就是消除四魔:「煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔」,這些魔事是不會在你身上發生作用的。

「度五道」,也就是在四聖界以下,你均能夠超越,登聖人的果位。「淨五眼」,你可以得到清淨的五眼神通。「得五力」,「立五根」,也就是你的「信根、進根、念根、定根、慧根」等五根五力能夠樹立起來。

「不惱於彼。離眾雜惡。摧諸外道。超越假名。出淤泥。無繫著。無我所。無所受。無擾亂內懷。」出家的人應是煩惱不近,外魔不干擾,所有的一切假名、假相,外道、邪說、眾惡,完全斷絕跟消除,時時感到法喜。

「喜護彼意。隨禪定。離眾過。」出家人能夠歡喜護持眾生,讓眾生精進不退,信佛的意念很堅固,並斷離種種內外的罪過。

如果一個出家人能夠真正做到以上所說的,才是真正的出家。羅{目侯}羅講出家的幾百條戒律及功德的利益,維摩詰說這都不是真正的出家。真正的出家是沒有邪見的,不落兩邊的;絕對契入法性的,所做所說,完全是聖人所行的;降伏所有的魔道,超越五道,得五眼,得五力,樹立五根;脫離種種的罪惡,摧毀一切的外道、邪見、假名,不受污染;內在時時懷著歡喜,時時心念處於禪定,而能夠加被眾生,離開種種的罪過。這個才是真正的出家。

我們常常講,出家有真出家跟假出家。維摩詰講的出家,就是真正的出家。如果你的心還在執著、邪見、三毒當中,即使你每天過著出家人的生活,但你還是世俗凡夫。所以維摩詰講的出家不只是身出家,心也是出家的。

維摩詰講的道理都是最高的標準,祂是跟大根器講的,是度這些阿羅漢,令祂們「立斷」和「任運」,馬上解脫,馬上成佛。所以祂講的出家人,根本已是四聖界的聖人。這是真正出家人的目標。

你今天剃度出家,好得意喔!好像你這一生的願望已經完成。你不知道這一天才是你第一天註冊上班,將來要走的路可長得很。並不是出家那一天,你已經修成正果。

很多人想,出家了,從今以後可以不管家裡的一切,家裡的擔子就丟下來了,真是解脫了!可以不用去外頭跟人家搶飯吃;在這裡就有飯吃,出外弘法,吃得更好。但是這樣的生活,確實是個大陷阱,越是舒服的環境,那就是越要修。因為考驗大,墮落也大。

像我這次去台灣弘法,經濟不景氣,很多人都面臨破產,很多人都失業,我從來問事的人當中,才發覺他們真的很煩惱,家庭的煩惱、經濟的煩惱,為了要生存,真的很痛苦。所以說你如果出家,生活過得比以前優裕,比以前條件好,這就是一個陷阱,考驗越大。

你心甘情願出了家來到佛菩薩這邊,你要自己發心修你的道業,不可以鬆懈、懈怠。你看維摩詰居士講真正的出家人,是這麼樣的精進,標準絕對是很高的。現在的出家人,環境好,不像佛陀那個時代,有那種苦的環境來磨鍊你,就很難修成就。

修行不是修外相的。維摩詰講得很對,你一定要安定自己的心。你混亂的心會受外相牽連,這就是人的業力。每一個人都逃不了著相、假名、五陰、業等等這幾關。要超越這些考驗就要靠自己的心智,而這個五根就很重要。信根就是你的信念一直紮得很深,不會動搖。今天你認為師尊好,明天聽到人家譭謗師尊,就不敢承認這個師父,就跳槽去信別的。這種信念根本沒有穩固起來,你怎麼修?

「進根」,你要精進不斷地去清淨自己的習氣、業力。如何做呢?佛陀講很多,我們開示也講很多,師尊的書也寫了很多。

真正的出家人,不能老是斤斤計較的,名利心要破、情欲要破、我執要破。執著不破除,你永遠有煩惱。你有煩惱,魔事必然生。有煩惱者就是著了煩惱魔。悲觀者就是著了死魔。貪、瞋、癡、疑、慢一上身,你就是五陰魔。貢高我慢,自以為不知修得有多好,對別人不慈悲,你就是著了天魔。所以出家修行沒有真正讓心出家的話,就會有這些障礙出現。

「於是維摩詰語諸長者子。汝等於正法中。宜共出家。所以者何。佛世難值。」維摩詰就告訴在座聽法的這些長者子,你們應該依照佛陀說的正法。一起來出家去修,才能夠得到成就。因為要碰到佛陀住世,是千載難逢的。所以你們於佛陀在轉正法輪的時候,應該一起出家,做一個真正出家的修行人。

「諸長者子言。居士。我聞佛言。父母不聽。不得出家。」諸長者子聽到維摩詰鼓勵大家,因為佛在世,應該要出家修行。他們就說:「有一次我聽到佛陀說,如果你想出家,但是父母不聽你的話,你就不要出家。」「維摩詰言。然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。」維摩詰說,如果是這樣,你們就發無上正等正覺的菩提心,這樣子也就是出家。也就是你身雖然沒有出家,但是發無上的菩提心,讓心出家,令心來出家也可以。

因為出家有「身出家」跟「心出家」,一般的出家觀念,是身也要脫離家庭。但是維摩詰說,如果真的不能的話,那麼你就把你的心發出家的心,心出家就是出家了,這樣也就具足了。

「爾時三十二長者子。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」這時三十二長者子每個人當場就發了出世無上大菩提心。「故我不任詣彼問疾。」維摩詰智慧那麼高,所說的道理這麼圓滿,羅{目侯}羅說祂實在不能去向祂問什麼病。

這章講到出家者,對於出世、入世的定義;對我們在家眾跟出家眾,是一個很好的智慧引導。有緣的善信好好地去參去悟,去領會其中的道理。所以,出家或在家眾,同樣都可以行清淨的出家行。

嗡。嘛呢唄咪吽。



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