《維摩詰所說經》
法身從慈悲喜捨生
<釋蓮慈金剛上師2001年8月16日維摩詰所說經第二十四講講經開示>

今天我們要講完「維摩詰所說經」的第二品「方便品」。我們講經,是慢慢地研究,慢慢地品味,這樣大家能夠領悟得比較深。

現代人有個毛病,做什麼事都希望快點看到結果。但是修行的事是急不來的,太急了你會失去定力,太急了會失去你的耐心,就不肯深入去鑽研,而只是浮在表面。

學佛是要日積月累慢慢地修,慢慢地薰,慢慢地學習,是急不來的。所謂差之毫厘,失之千里。稍微有一點點的分別,就會進入歧途的。修行還是要求本,求本就是要求正見。有正見你才有辦法修出佛的法身。沒有正知見,正確的見解跟智慧,你修出來會是魔身。

佛陀說,人的身體是五陰的假合,一切都是和合而成的假象。所以學佛者,如果你對自己的身體,跟你所處的環境,不能產生厭倦感,你就沒有辦法進一步地出離。你的心沒有辦法出離,你就不能斷除五陰的作祟,就永遠受它的迷惑,永遠留在輪迴當中。所以經書裡常講,某某大善知識,多生多世學佛求道,但是都沒有成果。到了某一世,因緣成熟,他忽然對這個處境產生很深的厭倦,才證果。所以覺悟不夠強烈的時候,絕對產生不了出離的決心。

如果你能夠在這一世,對世俗生活忽然產生厭倦感。像我們這些光頭的一樣,我自己就是有這個厭倦感,所以才會出家。厭倦到什麼地步?一定要厭倦到你對本來很感興趣、很熱衷的東西,譬如賺錢、追逐名利,想要達成某個願望等,有一天這些東西忽然對你產生不了一點誘惑力的時候,這樣才有辦法放下一切。

我記得以前我是很愛做事業,而且很愛賺大錢。但是很奇怪,皈依後,我全心投入義務做真佛報,也不知道做幾了年。大概投入這個報紙四年以後,因為太投入了,居然什麼生意都不想做了。人家要拿錢來給我賺,我都氣得要死,說:「我沒有空。我沒有空。」他逼問說︰「這一個生意做起來都好幾萬,為什麼你不要?」我說:「我沒有空,我要出報紙,我沒空。」他說︰「我房子都幫你看好了,合約也幫你寫好了,你只要幫我們送就行了,送去給人家簽字。」我就說不要,真可以不要錢到這個地步。

那個時候也不知道這是什麼意思?我只知道我要出報紙,其他的都不在我的眼中,報紙最重要。菩薩比較明白,結果有一天菩薩就通知我︰「你該出家了。」因為從來沒有人告訴過我,這個就是出離心,這就是厭倦世俗的東西。

這是因緣已經成熟了,就等著人家告訴你。這就是多生多世的糊塗,這一世忽然清醒起來,而且還可以下決斷力。

但是當你下了決心以後,雖然你想成佛,可是這中間還有一段很長的路要走,決心是下了,接下來如來的法身如何成就呢?我們上一堂講,你要做無量的功德,還有無量的智慧。功德就是福,智慧就是慧。所以法身是從數不清的福分跟智慧產生的。

福分跟智慧是從三無漏學得證出來,就是「戒、定、慧」,身無漏,心無漏,智慧無漏,由戒、定、慧達到解脫的正見產生。

修法身還要做什麼事?維摩詰居士講,「從慈。悲。喜。捨生。」你要慈悲喜捨,要悲憫六道眾生,要關心、慈愛他們,要廣發菩提心,才能成佛。還要隨喜,給眾生歡喜,還要能夠捨。要真正成佛,你一定要發慈悲喜捨的心,否則成不了佛。佛是由慈悲喜捨布施的功德產生祂的法身。

但是有很多人不明白。很多出家人都探聽,要去哪個道場,又輕鬆,又自在。蓮慈上師這裡有很多工作要做的,有法務,有真佛報,有華光功德會,他們探聽了以後都不敢來了。但是佛陀每一本經典不都告訴你,佛的功德是從哪裡出生的?慈悲喜捨。看看我們師尊發的誓願,真是非同小可呀!「粉身碎骨度眾生。」

你一定要慈悲喜捨,而且要捨到你通通沒有,通通沒有的時候,法身才會證得。如果有外道說要教你什麼大法,包你在幾個月之內,能夠成就法身。我告訴你那是假的。佛的法身這裡講的很明白,要從無量的功德跟無量的智慧產生,要生生世世修戒、定、慧,達到你堅固的解脫正見,你還要累世累劫從慈悲喜捨、布施來產生。哪裡是教你一個法,花幾個月就可以成就法身?佛陀每本經典,祂要糾正小乘的自利修行,祂一定講這個大乘思想「慈悲喜捨」的利他精神。像師尊到退隱,做了有三十多年,度那麼多眾生。你以為祂只是睡覺,眾生就會來嗎?祂每天做個不停,加持個不停的。

師母跟著師尊,很能幹。師尊早期問事很忙,就師母一個人幫忙,做到她脊椎骨都直不起來,做到她胃都壞了,她還是這樣做,眾生越度越多。到美國來,生活過得很清苦,還是在度眾生,還是在轉法輪,做個不停。我們的苦,比起師尊、師母的苦,根本微不足道。

所以這整個宗派,就是師母幫助師尊把它撐起來,每天從早到晚,都要接世界各地打來的電話,電話講個不停,一直要講到圓滿。尤其出外弘法的時候更辛苦,千萬人要找師尊,都是她在接,每一個人都找她談,她可以講到沒有聲音,晚上都是睡幾個鐘頭而已,長期這樣做,這是什麼?弘法的精神,慈悲喜捨的精神。以前師尊在香港紅墈體育館做幾萬人的大法會,顯神通,要度眾生,結果在法會前三天三夜沒有睡覺,沒有吃東西,整個晚上在禪定中,祂都在被開腸剖肚,祂在替代眾生的業障,眾生病才會好。所以佛的功德是這樣成就的。

有功德你就福大命大。你的心發出來,佛菩薩就幫你,做事就不難。就怕你這個心發不出來。只要你這個心一發出來,龍天護法一定加持你。經典講,不發心不能成佛。所以我們今天鼓勵大家,要鼓勵信眾來學佛,也要發心做一點事情幫幫佛堂。要不然你這世福德資糧不夠,下一世再來的時候,你還是很困苦,不僅法財沒有,世間財也沒有。

維摩詰居士說,法身從什麼地方生?從「布施。持戒。忍辱。柔和。勤行。精進。禪定。解脫。三昧。多聞。智慧。諸波羅蜜生。」祂這是講波羅蜜。就是布施之外,你還要守戒、忍辱、柔和;你要把自己調柔,不能貪、瞋、癡太重;你還要精進、禪定,懂得解脫三昧;你要多聽聞佛法,讓你智慧能夠產生。所以還是要從種種的波羅蜜去產生,成就法身的資糧。

所以你這世修得多做得多,成熟的期限就早一點到來,這個果位就早點到。你這世修得少做得少,那你成佛的時限就長,就是這個道理。

還有,法身「從方便生。從六通生。從三明生。從三十七道品生。從止觀生。從十力。四無畏。十八不共法生。從斷一切不善法。集一切善法生。」當你要成就法身的時候,你必然有神通。有神通,會有方便。方便就是你能任運方便度眾生。會產生六通,眼通、耳通、心通、神足通、宿命通,最大的就是漏盡通,漏盡煩惱的能力。三明的意思是說,你知道一切因緣,你知道十方法界,知道過去、現在、未來三際,一切通明。

還有法身是從三十七道品薰習出來的。從止觀生,就是你用止念及觀念的方法。我們一般人是看,但是到觀的時候,是用深的意識,去探察到更微妙的內涵,這個才叫做觀。所以維摩詰說,你要成佛法身,一定要修「止、觀」,能夠斷,能夠觀察,這就產生智慧出來。

成了佛一定有十力的,佛的十大神通力,還有四無畏,佛的十八不共法,都具足,所以佛是神通廣大,而且智慧如海,法力無邊。

法身還從斷一切不善法、集一切善法生。所有一切不善的都要斷除,一切善的要讓它永遠生出來。這就是佛講的「諸惡莫做,眾善奉行」。

我們不做危害眾生的事,我們都是為了佛度眾生這個菩提事業,在推展它,這就是最大的善法,我們一定要一直地做下去。

你心中還要用觀察的力量,去觀察你現下做的是善還是不善。你要學會觀察,為什麼要這樣觀?就是要斷你的不善,將來成熟了,自然就能上軌道,就不容易做不善的事情了。所以一切的不善法,要想辦法斷掉,一切的善法要讓它生。

有一個典故,文殊師利問維摩詰居士:「何法不生?何法不滅?」維摩詰居士就說︰「不善不生,善法不滅。」就是這個意思,不善的法讓它不生,善的法不要讓它滅掉。

還有,法身是「從真實生。從不放逸生。從如是無量清淨法。生如來身。」如來的身是從真實產生,而這個真實就是放棄虛幻的觀想,虛幻的妄念,才能產生真實的見解。所以真實見、真實解才能達到究竟,而這個究竟的認知所產生出來的才是如來法身。

我們人是有幻身的,靈魂出來,就有幻身,那個還是五陰的假合,是不真實的,而且也不是不生不滅的。你還要淨化,才能成如來法身。

我們常勸大家不要放逸,是這個意思。所謂放逸就是你的六根放鬆的時候,它就見色著色,見聲著聲,見香著香,見味著味,見觸著觸,見法著法,六根就會對六塵貪迷。迷了以後你就追逐它,追逐色、聲、香、味、觸、法,喜歡色的享受,聲的享受,味的享受,觸的享受……種種一切的享受,你就沒有辦法清淨。所以你一定要放棄這些,才能夠產生無量清淨無生無滅的法身如來身。

法身還從斷一切不善法、集一切善法生。所有一切不善的都要斷除,一切善的要讓它永遠生出來。這就是佛講的「諸惡莫做,眾善奉行」。

我們不做危害眾生的事,我們都是為了佛度眾生這個菩提事業,在推展它,這就是最大的善法,我們一定要一直地做下去。

你心中還要用觀察的力量,去觀察你現下做的是善還是不善。你要學會觀察,為什麼要這樣觀?就是要斷你的不善,將來成熟了,自然就能上軌道,就不容易做不善的事情了。所以一切的不善法,要想辦法斷掉,一切的善法要讓它生。

有一個典故,文殊師利問維摩詰居士:「何法不生?何法不滅?」維摩詰居士就說︰「不善不生,善法不滅。」就是這個意思,不善的法讓它不生,善的法不要讓它滅掉。

還有,法身是「從真實生。從不放逸生。從如是無量清淨法。生如來身。」如來的身是從真實產生,而這個真實就是放棄虛幻的觀想,虛幻的妄念,才能產生真實的見解。所以真實見、真實解才能達到究竟,而這個究竟的認知所產生出來的才是如來法身。

我們人是有幻身的,靈魂出來,就有幻身,那個還是五陰的假合,是不真實的,而且也不是不生不滅的。你還要淨化,才能成如來法身。

我們常勸大家不要放逸,是這個意思。所謂放逸就是你的六根放鬆的時候,它就見色著色,見聲著聲,見香著香,見味著味,見觸著觸,見法著法,六根就會對六塵貪迷。迷了以後你就追逐它,追逐色、聲、香、味、觸、法,喜歡色的享受,聲的享受,味的享受,觸的享受……種種一切的享受,你就沒有辦法清淨。所以你一定要放棄這些,才能夠產生無量清淨無生無滅的法身如來身。

如果你還沒有得到清淨的如來身,就仍是帶業之身。帶業之身即使小有神通,還是在生死當中,還是輪迴,差別就在這裡。

師尊講,神通沒有什麼用。那師尊神通最大,師尊講這個神通如果不是去度眾生,就沒有用。你不去度眾生,你去講神通,釋迦牟尼佛都會罵你的。佛陀不要他的弟子講神通,為什麼?因為神通仍是幻。你真的要成佛,你不用講神通,要看你有沒有真正的智慧,有沒有真正做足了三十七道品的道業,看你能不能得到解脫的究竟。

師尊講神通,因為他要度眾生,眾生要看這個。所以我希望我們的法師不要講神通,同門不要講神通。講神通,如果是裝神弄鬼迷惑眾生,希望得到人家的崇拜,這是小我的名利意圖,要自己控制。而且你講神通很容易著魔,為什麼?因為虛空之中很多靈,很複雜的,隨便一個鬼來附身,祂也能幫你有「神通」。所以一般的神通,不是大成就者,是鬼通,只是小鬼在作弄你。你一定要告訴自己,那個是幻象,都是假的。不然有一天,你會入魔。

「諸仁者。欲得佛身。斷一切眾生病者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。如是長者維摩結。為諸問病者。如應說法。令無數千人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」所以你欲得佛身,一定要斷一切眾生的病,不正常、不正當、黑暗的,一定要斷除。一定要發阿耨多羅三藐三菩提,你一定要發菩提心。維摩詰居士講了這些話,給每一個來問病的人聽,開示給無數千人聽。無數千人聽了以後,通通都發阿耨多羅三藐三菩提心。所以祂度眾生是憑祂的真正智慧,祂能夠度很多大菩薩、阿羅漢,各個階層,祂都能度,完全無礙。

嗡嘛呢唄咪吽。



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願盡形壽禮敬傳承。敬師,重法,實修。
願盡形壽奉法持戒。願盡形壽眾善奉行。
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