接下來，佛陀要講維摩詰居士如何用方便的方法度化眾生。第十七頁，我們講到第二行，「雖為白衣。奉持沙門清淨律行。雖處居家。不著三界。示有妻子。常修梵行。現有眷屬。常樂遠離。雖服寶飾。而以相好嚴身。雖復飲食。而以禪悅為味。」

這一段講的就是祂平常的舉止及生活方式。「白衣」，就是一般的平民百姓，不是出家人，但是祂所做的，跟祂所修持的行為，完全就像出家的比丘一樣，守的是清淨的戒律，做的都是清淨的行為。所以祂是身在家，而心是出家人，也就是祂的在家生活，都能奉持出家的佛門戒律，行清淨的舉止行為。

所以說內在這個「心戒」能夠清淨守住，才算是守著最高最嚴謹的戒律。雖然我們出家人有五百條戒律，事實上這些戒律，並不能包含一切應該要守的，它是沒有辦法完全包容的，光用講是講不完的，因為戒律守的只是「外在」，另外一種「內在」的戒，牽涉到起心動念，很難講清楚。

所以一般講戒律都是「外戒」，外在的戒條很多很多，像當比丘要嚴身相好，威儀端嚴。除了僧服以外，不可以隨便亂穿；說話的時候，聲調要合宜，不能大吼大叫；至於眼睛要怎麼樣看，也都是有威儀的。

佛陀當年最先是只收比丘眾，不收女眾，因為古代重男輕女，女的地位比較低；而且可能女的根性沒有男的銳利，是屬於比較難度化的階層；此外，比丘如果跟比丘尼混在一起，比較混亂，也會擾亂比丘修行的心。在佛陀的時代，大部分人都是修小乘，小乘是一味要出離色塵的，所以很忌諱有異性加入僧團，騷擾他們的心。

除上述之外，比丘還要持清淨戒。在食方面，以前他們都只吃早午兩餐，晚餐不食，為的是怕放逸、貪吃，養成口腹之欲。衣服都是穿糞掃衣，這裡講的「白衣」剛好跟沙門顛倒，因為維摩詰居士他們穿的布料比較好，洗的很白，出家人穿的都是灰灰黑黑的粗布。

早期佛陀和祂的弟子們都是不穿鞋的，聽說當年有一位貴族出生的人一心要求法，就跟著佛陀出家，他也和大家一樣不穿鞋子，但沒兩下腳就磨破了，佛陀看了，就特別允許他穿上鞋子，這位新出家的比丘卻堅持要跟大家一樣不穿鞋，他說除非所有的比丘也穿鞋，他才肯穿。聽說就是從那時開始，出家人才可以穿鞋子。

走路方面，出家人要很莊嚴的走，不快不慢也不扭來扭去。另外，走路時也不能左顧右盼、隨便亂看。住方面，出家人更簡單，有時在山洞，有時在樹林裡，都是很簡陋的。

後來有了比丘尼以後，比丘尼所要守的戒比比丘還多。譬如比丘尼看比丘，不能看他的眼睛，要看著眼睛下方的地上講話，這是規矩。至於走路也是一樣，比丘尼跟比丘走路要分開走，哪個位置比較高，哪個位置比較低，先行、後行都是要遵守的。

不過維摩詰居士，祂雖然穿很華麗的衣服，還有妻妾，但還是可以修行，那是為甚麼？因為祂的心清淨。祂能把持自己的心，而這個心就是心識，也就是意念，連最深的意識祂都修成就，所以祂才能叫做「菩薩摩訶薩」。

維摩詰居士雖然住在家裡，但祂不著三界，不住三有的世界，也就是不在三界輪迴當中。「三界」就是「三有」，欲界、色界、無色界的琉璃也就是污染的、慾望的世界。祂雖然在家裡，但祂很清淨。祂雖然與妻子、女眷、子女同住，但是祂常常都是跟他們保持距離的。

一般世俗的凡夫，最重視的就是他的「家」，最愛的也是他的家，小家庭的關係牢固的很，凡是我的太太，我的小孩，都是最寶貝的，誰要是碰他們一根汗毛，他馬上會找人理論，甚至打架，因為他們是他最愛的家人。

但是大修行人不同，祂雖然住在家裡，卻和家人的關係很淡薄，像朋友一樣，不需要整天在一起。不像你們想來佛堂，家裡就常常要出很多狀況，需要演很多把戲，譬如哄啊、騙啊，安撫啊！而如果你是每天來佛堂，那就更不得了，家裡那一半會說：「你是要我，還是要佛堂？」「你出去就不要再回來！」所以這就是不自由的，因為你有眷屬，有眷屬就是要在一起，你不能選擇太多自己的嗜好，不能只做你喜歡的事，而忽略他們，否則家庭可能就會有變故，到最後你就真的要面臨選擇了。

但像維摩詰居士祂確是有本事的，祂能夠讓家裡和合，每個人都聽祂的話，即使關係平淡，大家也不會翹嘴巴，不會三天兩頭又吵又鬧，祂能夠這樣把眷屬擺平，就顯示祂有功力。祂的法力一施展下去，每個人都乖乖的，祂才可以隨心意住家裡，卻仍然得到自由，並修持祂的清淨行為。這不是一般人做得到的。因為凡人都是需要感情的溫暖的。

還有，雖然維摩詰居士穿的都是綾羅綢緞，可是祂的行為並不低俗，祂是很莊嚴的。祂的飲食並不注重口腹之欲，而是以禪悅為食，因為祂喜歡禪定，所以是以禪定的法味來讓自己滿足，是以法為足的。

「若至博奕戲處。輒以度人。受諸異道。不毀正信。雖明世典。常樂佛法。一切見敬。為供養中最。」

這段的意思是說，祂不會只去跟祂的身分地位符合的地方。以前的社會跟現在的社會也是很像，只是門第觀念更重、更明顯，譬如以前的官家絕對不會去跟窮人來往，也不會與平民交朋友、通婚；有錢人也只跟有錢人在一起，階級分的很清楚。

但是維摩詰居士去的地方就很不同，祂有時也去「博奕戲處」，「博奕」就是賭博的場所，「戲處」是吃喝玩樂嬉戲的地方。嬉戲的地方有很多種，可以是紅燈戶、綠燈戶、酒館、地下舞廳、地上舞廳、咖啡屋、茶館，現在還有KTV，這些各種行業聚眾的地方，一定有純的跟不純的，所以嬉戲的地方祂也去。祂去做甚麼？祂不是去賭博，也不是去玩，而是去度人。所以這些大菩薩、大乘行者，祂們做的事情跟小乘的行者完全不一樣。

小乘的人只要看到那種地方，就避得遠遠的，或者只要去一下這些聲色場所，回去就要修很久才能把印象洗掉。大乘就利害，你看他故意往那裡去，直搗黃龍，這就是功夫的不同。

有一個關於佛陀的弟子文殊師利菩薩的故事是這樣的，有一年的夏天，佛陀舉行為期三個月的佛法營，每一個菩薩摩訶薩、阿羅漢，有心學佛的人都來了。但大迦葉在點名時卻發現，怎麼少了文殊師利菩薩，而且一直到夏令營結束時，祂才出現。大迦葉很生氣，因為祂是一板一眼、最守戒的人，祂本身是修苦行的，是阿羅漢之首。

等到文殊師利菩薩出現，大迦葉就去指責祂，文殊師利菩薩解釋說，這三個月祂雖然沒有參加佛法營，但還是做了該做的事，祂說，我第一個月住在皇宮裡，第二個月住在學堂，第三個月到妓女戶去住了一個月。大迦葉一聽更生氣，就要把祂轟出去，結果驚動了佛陀，佛陀就問原由。兩個人分別向佛陀報告後，佛陀就對大迦葉說：「你不要冤枉文殊師利菩薩，你知道這三個月祂都做什麼事嗎？」原來，文殊師利去皇宮住一個月，就度了五百個宮女向佛，在學校一個月，祂又度了不少學生，並教他們如何唸佛學佛，而在風月場所一個月期間，祂也不是去吃喝玩樂、去墮落的，相反地，祂度了很多風塵女子。佛陀因此向大迦葉說，文殊師利菩薩真的是去度眾生的。

那麼維摩詰，祂出出入入也都沒有問題，祂真的是可以度化他們出來。所以這是大乘行者做的事情，祂用方便善巧，到任何的地方，都可以度化他們，而不被眾生所污染，這就是祂的修為跟證量。今天就講到這裡。

嗡嘛呢唄咪吽！