上一堂談到維摩詰所說經第42頁，維摩詰居士講，由「布施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧」這六度波羅蜜，一再地修行，如果修得好，都可以成道。

接著，維摩詰居士講「慈、悲、喜、捨」四無量心，要如何去修才能成道。他說：「慈是道場。等眾生故。」可以講道場是一個「悉地」，成道就是成就了一方的淨土，而這個淨土不一定要很大。你個人修成了這個淨土，你就是一方淨土，你能夠廣攝眾生，跟你一起成道，那你這個淨土就會擴大。

經文講「慈」，你行慈，也可以成道。理由是「平等眾生故」。你對待眾生，如何行慈呢？就是看待每一個眾生都沒有分別。「等眾生」就是平等對待眾生，沒有分別。這「等眾生」，就是「無緣大慈」，不管跟你有緣或沒有緣的，你也一樣地看待他，你要行慈，行平等慈。跟你緣分接近的，你可以就近關照到他們；與你緣分較淺的疏遠眾生，你心懷仁慈，自然就「等眾生」了。天下眾生數也數不盡，你如何去平等關照？就是對於普羅大眾，是用這個心行慈，平等尊重。

「慈」還有程度上的不同，你想我今天要平等對待眾生，就把眾生看成是自己，這已經很不錯了。但是你這個「慈」還可以更廣大。當你把眾生當作是你最尊敬的人，或者是對待他們好比自己最喜愛的人，能如此，這樣慈愛的心更加提昇了。但是，這還不夠，你應該把眾生都看成偉大尊貴的佛一樣，這才是最大的「慈」。所以心慈要行平等的大慈，視眾生與佛同體，這就是最大的慈悲。佛弟子對於佛是十萬分的尊敬，你如果能夠把眾生都當作佛來看待，你的作為也就會完全不一樣了。

要如何修出這麼高的平等慈悲呢？你不要認為始終笑臉迎人就是「慈心」，而是當你面對六道眾生，不管你做任何一件事，你都要做到慈心平等觀，這個功夫才是不同。譬如你看到天使或好人，你很容易心就打開，樂意去接近他。但是如果你碰到的是一個很醜惡的、壞的、恐怖的、臭的、狠毒的惡鬼眾，甚至於要滅掉你時，是不是很難有慈心出來？所以「等眾生」，困難就在這裡。你這個慈在某種情況下很難顯露出來。所以，菩薩才這麼難修成。

(未完待續)