在《維摩詰所說經》第42頁，第四行，維摩詰居士跟光嚴童子提到道場的意義。一般講道場是講一定的修行處所。但是維摩詰居士光是「道場」這個名詞，祂就可以講出很多甚深的道理，也就是成就道場的諸般法門。維摩詰居士就是藉「道場」的字眼，來解說各式各樣的修行法門，每一種法門都能成就真正的道場，也就是成道，你要成道才叫做道場。維摩詰居士講的是「苦、集、道、滅」，就是成就這個「道」──道諦。

前頭維摩詰講佈施、持戒、忍辱、精進。接下來祂講的是六波羅蜜裡最後的兩個波羅蜜──禪定跟智慧，藉由禪定跟智慧一樣能夠成道。

你的道成，整個人自然就是一個道場，而這個道場，可以演繹成更廣大的意思，也就是成就一個清淨的佛土。為什麼維摩詰居士說禪定可以稱為「道場」呢？「因為心調柔故。」這裡就是講禪定的口訣了。

禪定不是呆坐，禪定也不是睡覺，禪定主要是在調心。只是安安靜靜地坐在那兒，不叫禪定，充其量只是枯坐，看起來像是禪定的外相。真正的禪定，是你安心達到調柔的目的。

我們常講，一個人動不動就跳起來，就是說定力不夠，他的心很亂，所以很容易就衝動，很容易受驚嚇，這就是沒有禪定的功夫。

禪定就是在調心，心要調到很柔和，這個就是修行。禪定就是要讓你的心柔順下來，心不柔和，你絕對沒有辦法禪定的。

心要怎麼樣給它柔？功夫很多。有很多人說，「不禪定都沒有煩惱。為什麼一禪定，煩惱越多？」煩惱是從哪裡來？從你的心來，因為你的心沒有調柔，所以會亂。當你身體在動來動去，在忙東忙西，講話的時候，你根本不知道你是亂的。但是當你什麼都不做的時候，注意力就會集中在你的意念，你會感受到很多念頭，很容易看到裡頭混亂。所以，不是禪定讓你心亂，是你的心本來就這麼亂。

再來，有人說，「沒有出家時，心好像不亂，一出了家，怎麼煩惱更多，心更亂？」也是一樣的道理，不管你去哪裡，如果你的心本來就是亂的，出了家煩惱、障礙還是一樣多吧！

所以，心沒有柔，沒有調下來，遲早它都要爆發的，只是沒有導火線，它潛伏著，這是很難壓抑的。那這些隨時要爆炸的是從哪裡來？這就是你的業障，就是你的五毒，所以你要調心。

心要怎麼調？就是要藉著六度萬行、六度波羅蜜去調，沒有更快的方法了。

調心的方法，不是去外頭找道場，你要調心先把你的心拿出來，查出怎麼一回事，才能「開刀」。這裡有貪、有瞋、有癡、有疑、有慢，當你的心被割時，你不能怕痛啊！割到後來，當痛越來越遲鈍的時候，你的心才會柔和下來。

今天人家隨便一講你，你心痛得都瘋狂，這是業障重。別人隨便碰你一下都得罪你，你不是把別人當仇人，就是自己在那裡偷偷抱怨，不能很輕易地化解仇恨。這就是心有荊棘，沒有調過的。

(未完待續)