(文接754期第4版)

但是我知道有些人修修修，最後也是生了小孩，抱了娃娃。因為他找到了施主，不用餐風飲露，不用找錢財資糧，不用找食物，有人供養，不是更好嗎？找什麼？就是找原來習性中想要的東西。當然還是依本來的習性過日子比較舒服嘛！

再來祂講「無取是菩提。離攀緣故。」你不要去取，這裡的取講的是攀緣。你不要有攀緣的欲望，不要有這種妄想。「無異是菩提。諸法等故。」無異就是無差別，你不要有不同的看法，因為諸法是同等的，沒有分別的。也就是說菩提本無相，菩提也是無差別的。

「無比是菩提。無可喻故。」「喻」就是比喻，「無比」就是你不要去比較、比量。因為菩提不是比來比去可以證得的。菩提無上的究竟，它是絕對的，你一比，它就偏了，它就不是絕對的，所以不能比喻的。

「微妙是菩提。諸法難知故。」諸法因為有它的界限，菩提是至上的微妙，所以你用一切的法，要解釋菩提，是沒有辦法的。因為菩提是精深微妙的一種法性，你根本沒辦法用任何的法門去知道它。所以祂講這麼多，就是在把菩提更明朗化。因為菩提不會退失，也不能證得，那菩提是什麼？祂總要給你稍微解釋一下，給它具體化一下，要不然我們真的不知道菩提是什麼？菩提就是覺性。那覺性是什麼？祂就由無形的東西講起，一直講到比較具體的，看你是不是能得到一種覺悟、一種覺性出來。

所以菩提真的是覺性，不能言喻，沒有辦法形容，不能講也不能畫，只能什麼？祂講你要離「見聞覺知」，去除了根深蒂固的觀念，離開一切的因緣，不用任何思念，捨去一切知見。離開一切的妄想，去除一切的欲望，無有任何貪著，安住於法性當中。離了意，離了法執，和虛空一樣相等，不住生滅之相。不再受諸緣牽纏，不再有煩惱習氣，明瞭眾生的心，一切非常的明朗。不會再有取跟捨的作為。也不會再混亂，永遠安靜地，進入最大的寂靜當中。

在離開了一切攀緣。離開了一切諸法。不再用任何言語去比喻任何的事情。也不用任何的巧妙去思考它。你既然知道諸法跟菩提是沒有關係的了。這個就是菩提了。這也就是說，由有為進入無為，在無為當中，一切無求、無得、無失、無念、無色、無相、無作、空，證入菩提。

「世尊。維摩詰說是法時。二百天子。得無生法忍。故我不任詣彼問疾。」這個無生就是一種覺悟，真正證得了無生，是不簡單的。無生就是沒有生滅之相。無生法的忍性出來的時候，你能夠不退轉。所以無生法忍是一個果位，是不退轉地。

「這二百天子是欲界的天人聽了這些話馬上進入菩提界，證得無生法忍，維摩詰居士這麼高妙，我哪裡可以去給祂探病。」彌勒菩薩是如此謙虛地向佛啟白。嗡嘛呢唄咪吽。

(續完)