（文接697期第5版）

祂說，你不可以要求得到無難的，對於這個煩惱，你要認同，並很安然地活在煩惱當中。你不要修斷煩惱的清淨法，你要離開這個清淨法，如果能夠這樣，你才能得到無諍三昧的真諦。你得到無諍三昧真諦，所有的眾生也都可以得到無諍三昧。

維摩詰觀念真的是很高，跟一般小乘行者完全不同，你如果沒有很大的智慧，早就逃之夭夭了，你會認為祂是邪見的，因為這種見解跟小乘的見解是不同的。小乘怕污染、怕貪瞋癡、怕煩惱，要斷、要修法、要聽法、要解決，要修這個清淨法。但祂說，這些統統不要，你才能夠得到真正的清淨。那你能夠得到，眾生也才能夠得到。

祂這種論點，就是由平等觀念出發的。意思是說，真正修得好的人，你在邪見當中，也沒有邪見；你在八難當中，也會沒有難；你在煩惱當中，也等於沒有煩惱；你跟外道六師學習，也等於不是跟外道六師學習；你的正法跟外道的法也沒有分別。這就是最高的正見，是佛的平等性智。你要開悟到這個地步，才會像維摩詰居士講出這種道理。

「其施汝者。不名福田。供養汝者。墮三惡道。」祂說，布施給你的，他所做的，不叫作種福田。雖然你是大比丘，人家都說供養比丘有功德，種福田嘛，但祂卻說，佈施給你的這種人沒有福田。還有呢，來供養你的人，會墮到三惡道。

這怎麼說呢？祂這是在破執著。因為一般的人總說，你來供養這個阿羅漢，功德很大很大；所以阿羅漢就以這個為依據說，好，你要給我飯。但是維摩詰說，沒有功德的，沒有福田的。因為你的觀念不正確，你還沒有開悟，所以，我認為佈施給你的，不叫福田，不只沒有，你還可能害他掉到三惡道去。

這個道理是很深的。他說，因為你尊敬他才供養他，你尊敬他的時候，反而讓他造一種瞋的罪業，所謂瞋就是不平等，有高下。你認為這個人要供養，反過來另外一個人，就不供養。這樣的供養，是養成他們高低不平等的心，造業。

（未完待續）