（文接684期第4版)

維摩詰居士這裡講的，也就是金剛經裡講的，法不可說，法無自性，說法的人沒有說法，聽法的人最後也沒有聽法，一定要放棄法執的意思。

如果修行沒有用大乘的思想、般若的智慧來開導自己，光是這樣子限制限制，用止法、斷法是沒有用的。我們真佛密法好處在哪裡？真佛密法完全就是教人家轉化，它沒有教你斷的，它是給你引導，給你轉化。你的意念喜歡胡思亂想，它就讓佛菩薩的清淨法性來取代你的妄念。你懂得把肉用你的心意給它超渡，這就是一個方法。你的心是清淨的，你吃下去就是清淨的。這個是很高的智慧。還有酒，喝酒，觀想它化成水，然後再喝下去，就是一種轉化。

這清淨不清淨，說起來，完全在於一個心，因為這些法都是無自性的，人也沒有自性的，但是你本身要有一個正確的理念，那麼你這個假人做出去的事情才會變成善的，也才能夠解脫。如果你不懂這個道理，你處處會綁手綁腳，什麼都怕的。佛陀最忌諱邊見，祂一定要你協調契入中道來行事，才能合於中道之義。那麼中道就一定是取「空」跟「有」的中間的最圓滿的道路去做。修行修到最後智慧越來越高，你處世就會圓融，你的德性就會高超。

祂這裡最後講「大悲心」，真正開悟的人，是很慈悲的，絕對不是沒有人性，沒有感情的。佛菩薩都很慈悲，很有情的。小乘修斷，是要把你的感情完全斷掉，要不然就輪迴，是用硬的功夫給它斷掉。但是大乘在修的過程當中，是沒有離開眾生的。他是自度度他，是很有感情和愛心的。但是這中間你怎麼拿捏呢？是要以空性為主，你自己本身要修定，要守戒，同時還要能夠靈活地運用你的慈悲跟智慧，悲智雙運來行你的大乘菩薩行，這個不是一朝一夕的功夫啊！

所以維摩詰就說，你跟眾生講道理，你要依照他的根器來講，不能一味地叫人家去修你那個小乘的最高的正見哪！眾生的根器不同，你以不同的方法教他，眾生才會得到法益。最後是要引導眾生永遠的憶念三寶，回饋眾生，自度度他，這才是正確的說法。

「維摩詰說是法時。八百居士。發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯。是故不任詣彼問疾。」維摩詰說法的時候，當場就有八百個在家眾發了菩提心。可見維摩詰說法是能夠點起眾生的佛性的，智慧是非常高的。所以大目犍連說，因為祂說的法這麼犀利，我根本沒法跟他辯論，我不能夠去探病。

嗡嘛呢唄咪吽。

（續完）