【西雅圖訊/釋蓮育整理】2006年11月19日護摩後於彩虹山莊大殿，聖尊蓮生活佛答覆眾弟子們的提問：

弟子問：師尊護摩開示時說：「一壇護摩可以變成千萬壇」，請問一壇護摩怎樣可以變成千萬壇？

師尊：當我做護摩時，我把前面的護摩爐觀想成一排一面充滿虛空，虛空中有千萬個護摩爐，同時在千萬個護摩爐作觀想，所以一壇護摩可以變成千萬壇護摩的供養。

弟子問：是不是供養的東西也要化成千萬個？

師尊：是的。我每一次供的時候都有觀想，好像這一朵蓮花，一個盤子拿起來，這個盤子就變成一排一面，充滿了虛空，然後再下爐，就是這樣子。這樣精神才能統一，這時候不管做多久，思想不會跑掉，你就可以抓住你的心，心抓住了就是專一。

修法有時候抓不住心的，打坐的時候，經常一下子想東，一下子想西，心就抓不住了，例如唸經的時候，唸的當中，突然念頭就插進來了，心跟著念頭就跑掉了，有時唸經唸到一半，有重要的事進來，心就模糊了，就忘掉了，抓住心的念，就是專一的念。做護摩時因為有觀想、祈求，精神統一在做，藉著做護摩在這一段時間，把心抓住就專一，所以做護摩很容易抓住自己的心。

弟子問：唸經要觀想嗎？

師尊：當然最好，像唸佛號唸「阿彌陀佛」，你能觀想阿彌陀佛那最好，就抓住心了。

弟子問：如果在做護摩時，已經將自己變清淨後，能將心捨掉？將識捨掉？

師尊：那是很高的境界才能將心捨掉，將識捨掉。

弟子問：怎麼捨呢？

師尊：將識捨掉是很高的境界，識無邊處還有識，識無邊到無所有，就是連識也捨去了，才叫無所有。空無邊處就是還有空，連空都捨掉就剩下識，識捨掉就到無所有，無所有再上去就是最細想，稱為非想非處想（非想非非想處），那是二十八天的最高天，到最後是很深的。大部份唯識只是講到第八識、第九識、第十識，那是很高境界，也不是用嘴巴講「我已經把識捨掉了」就算，那是不可能的事情。因為你眼睛還在看著人，表示你還有眼識；耳朵還聽到聲音，表示你還有耳識；鼻子還嗅到香味，表示你還有鼻的識；舌頭講話在動、吃東西還有味道，就是舌頭還有識；身體摸到還有觸的感覺，就是有觸的識在裡面。意念是最微細的，修行就是在用意，意代表你的心，意就是心，心就是意，意跟心是合在一起，身體的眼耳鼻舌身意，還有意的最深處有意根，再進去就是第八識。

弟子問：看山是山，看水是水；再看山不是山，看水不是水；最後看山還是山，看水還是水。請慈悲解說這三境界。

師尊：以前說過了。用錢作個比喻，錢可以用來買東西，買車子、房子、日用品，都是要錢的，所以看錢是錢，不會把錢看成畢業證書，看成皈依證書，富蘭克林還是富蘭克林，孫中山還是孫中山。這是指世俗的一切，看什麼是什麼，這是第一個。

第二個：修行人就不同了，像釋迦牟尼佛說把錢看成毒蛇，那就看錢不是錢了。這第二個境界是說錢有可能害了你，因為你的錢多，國稅局就要想辦法把你的錢拿走，強盜、小偷這些看錢是錢的，都要把你的錢搶走。行者看錢不是錢是什麼時候呢？行者認為世界上一切都是幻的，房子車子都是假的，包括身體也是假的，是會壞掉，每一個人都會離開人間，包括親人、兒子、孫子，黑髮送白髮，白髮送黑髮，送來送去，也不曉得何時會走，所以我們知道人的身體只是一時存在，錢更是一時存在，都不是永遠的，修行人知道錢只是在世間用，天上用不著，所以那時候就是看錢不是錢，只是個暫時可以用的東西。最後「看錢又是錢」，為什麼呢？因為錢可以用來弘法，可以幫助眾生，可以建孤兒院、養老院，可以濟貧救困、救災難，那時候錢又變成有用的，所以這是行者的三種心態。

弟子問：師尊說天堂也是幻，地獄也是幻，人生也是幻，怎樣去看？

師尊：男的年輕是帥哥，女的年輕是辣妹，但是經過歲月的侵襲，辣也辣不起來，帥也帥不起來，過去的我們跟現在差別很大，所以那只是幻。房子也是一樣，經過百年都會斑駁、凋零，物質的世界都是這樣。為什麼講天堂是幻呢？天堂是所有佛菩薩報身佛所化生的宮殿，所以我們現在修幻身，從粗身修到細身，再從細身修到最細身，其實細身也是幻，到了最細身表示證道了，那個是無形的，當中過程都是夢幻。晚上作夢，知道是夢，那從兒童、青年、壯年進入老年時代，難道不是一場夢嗎？只是比較長一點而已。

弟子問：剛剛護摩的時候，說經書也可以供養，是要放下去燒嗎？

師尊：好的經書當然要留下來看，有些小本經書像摩利支天經是護身的，不可以拿去作火供，經書影印的或是手抄的，或是像往生咒印在金紙上的是可以下爐，總之是不可以浪費就是了。供車也是用紙紮的，不是用實際那些車體。

弟子問：真佛報有些舊了或破了、放很久了，可不可以拿去燒？

師尊：假如被水弄髒了、或很陳舊發黃、破碎，人家都不願意拿起來看了，那時候燒是不要緊。如果是還可以看的，我們儘量派出去，就算過期的還是有很珍貴的東西在裡面，還是可以給人家看，不要隨便丟垃圾車，佛法是永遠不會過期的，新聞是會舊的，但是佛法是不會舊的。