在師尊文集「送你一盞明燈」之「假滅亦非滅」一文中，作者寫出慧可禪師的付法偈：「本來緣有地，因地種華生，本來無有種，華亦不曾生。」我特別欣賞「本來」兩字，「有」也是「本來」，「無」亦是「本來」。

師尊在文中問讀者：「佛性本來面目何有殊？」筆者恭答如下：固然「本來」、「有」「無」不二，一點都不衝突，「有」終畢竟是「無」，「無」卻不昧「妙有」，緣起性空，拈提無盡。雖然「罪性本空」，卻能顯現種種「罪相」。文中提到：「二祖慧可禪師知道自己有『宿債』，要去了『宿債』，二祖怡然委順，受誅……死於非命。」

我讚嘆他「怡然委順」的精神，正如師尊昔日所說的：「享受痛苦化意境」。並非拈提罪性，就免於受報，否則，我們大家人人造惡，然後觀照空性一下，不就沒事了。因此，「本來」造業就緣生因果，這是受報之法。「本來」此心是佛，佛心不生不滅，攬此心鏡自照罪性，方能寂然不動，「無顛倒妄想，無有恐怖」，自成「怡然委順」。

然而眾生見罪是罪，三毒齊發，五蘊滋擾，身心受苦，何待出期？不知「是因是果」與「無因無果」是不二的，「本來」就是「連體嬰」，所以害怕因果受報的眾生，更應找到「怡然委順」的智慧。

昔日，一位吉隆坡的師姐告訴我，她一度腳痛，就拼命修法「抗拒」業報，直到有一天，自己一想：「若是應得的業報，就不要再『抗拒』，安然接受吧！」「奇怪，當我願意坦承自己的罪業，任這腳疾順其自然，認為此身也是幻，業也是一時，……可是在不知不覺中，腳疾竟不痛了。」師姐很高興地向我說。

由此可知，「是身如幻」為「清淨法」，「明白己業」是「懺悔心」。與其「刻意抗拒」、「急求消業」，不如來個對自己的「清楚明白」。

在「假滅亦非滅」文章最後，師尊寫道：「對於這兩位祖師死於刑滅，我淡然的微笑，我只是說：『假我本來隨緣去！』『假滅亦非滅啊，與佛性何干！』」短短數句，宛如天雷，大喝蒼生，更似法鼓，撼動天地！此身「假有」，此業「假滅」，因果不昧，怡然隨緣，勿為一時的現象，而忘記本無生滅的自本心。

今後，我們如何看自己的「宿債」，仍是「假滅亦非滅」，學習本來就是幻生幻滅，學習本來就是無礙本性，唯有如此理悟，再實地日日漸修。從我們對「假滅亦非滅」的觀照中，不斷地提問真正自我本性到底是什麼？去「直指」那個「本來不滅」的真我。甚至……連多說皆多餘，唯有緊緊貼住那顆心去「燭照」！

因此，在拈提此句：「佛性本來面目何有殊？」雖然說著：「本來亦有，本來亦無，無礙自性，何曾有殊。」但更願與大家共同學習鼓勵。