在「海印寺」有一偈：

「四十年說法何曾說」。

在金剛般若波羅蜜經，第二十一品「非說所說分」曰：

須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念，何以故，若人言，如來有所說法即為謗佛，不能解我所說故，須菩提，說法者，無法可說，是名說法。爾時慧命須菩提白佛言，世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不，佛言，須菩提，彼非眾生，非不眾生，何以故，須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

第七品「無得無說分」曰：

須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶，如來有所說法耶，須菩提言，如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說，何以故，如來所說法皆不可取，不可說，非法非非法，所以者何，一切聖賢，皆以無為法，而有差別。

當我看見：

「四十年說法何曾說」。

我即想到：

「無法可說。」

「非法非非法。」

「無為法。」

「不可說。」

在第二十五品「化無所化分」曰：

須菩提，於意云何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生，須菩提，莫作是念，何以故，實無有眾生，如來度者，若有眾生，如來度者，如來即有我，人，眾生，壽者，須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我，須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

在第三十二品「應化非真分」曰：

真中一偈：

一切有為法。

如夢幻泡影。

如露亦如電。

應作如是觀。

大家何不想一想「四念處」：

觀身不淨。

觀受是苦。

觀心無常。

觀法無我。

人生真的好虛幻！

我們想一想，釋迦牟尼佛是印度迦毘羅城淨飯王的王子，母親摩耶，誕生在藍毘尼園，生後七日，母歿，這不是很虛幻嗎？

佛陀在四門遊歷之後，觀生、老、病、死之相，看到耕農之苦，諸獸相食，這不是很虛幻嗎？

佛尋跋伽婆仙人、阿藍迦藍仙人，問僧傳派之法，問鬱陀羅仙人，嚴苦修行六年在優婁頻羅村，這不是很虛幻嗎？

佛觀四諦，苦、集、滅、道，這四諦不是很虛幻嗎？

佛觀十二因緣，無明、行、識、名、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。這十二因緣不是很虛幻嗎？

四十年遊方說法，一下子過了，這不是很虛幻嗎？

紀元前四百八十七年，於拘尸城外沙羅雙樹下，而入大涅槃，這不是很虛幻嗎？

諸行無常，很虛幻。

諸法無我，很虛幻。

涅槃寂靜，很虛幻。

我個人認為在法義之中，對於人生與人死，是可毀壞故，可對治故，而且隱真理故，所以很虛幻。

我生在「台灣」。

度生於「美國」西雅圖。

隱居在「葉子湖」。

現在人在韓國「海印寺」。

我不是很虛幻嗎？

看到佛說「四十年說法何曾說」，這一句話，令我驚駭，令我大感動，令我無話可說，無法可說，世學遠失，蕩然無存，就算窮明萬法的真相，攝取不捨，三時教導深密，大藏此為第一，又有何可說，這不是很虛幻嗎？