在「葉子湖」隱居閉關,我每天做功課修法,我的迴向很簡易明白: 身體健康。 萬事如意。 道心堅固。 逢兇化吉。 (為自己設想的) 願同念佛者,同升極樂國,上報四重恩,下濟三途苦,見佛了生死,如佛度一切。 (為自己圓寂後,去西方淨土) 凡寫信至「真佛密苑」求願求灌頂求加持者,皆給他們,得願、得灌頂、得加持。 凡寫信至「真佛密苑」求超度者,佛菩薩便接引至清淨的佛國。 願所求皆得圓滿。 願一切災難退散。 嗡。部林。 嗡。部林。 嗡。部林。 (為一切眾生,生前死後迴向) 我每日清晨的迴向,不出這三項,有時候也有個別迴向的,但,這就是總迴向了,我的迴向沒有文言繁詞,也沒有太特別,可以說是白話,簡單明瞭。 我的清晨修法,可以說是「結手印」、「持咒念佛」、「觀想憶念」、「參禪」。 有時候── 在參禪中,諸佛如來之下,泛明諸佛,我忝列其中,法界身中有法性身,有報應身,三身合一身,身得大自在,一切圓明。 有時候── 如白日升空,大地現出百川,法身自在,欲見某人某事,皆能見之,欲至「真佛密苑」,就至「真佛密苑」,且能在「真佛密苑」,行加持灌頂,這變成,法界身無所不遍,法界體無所不在。 有時候── 空行勇父,空行勇母,倏然而至,以不思議力,便從「葉子湖」飛至「真佛密苑」,又從「真佛密苑」飛至世界各地,成辦一切事業。 有時候── 自知是心作佛,佛本是無,心清淨故,佛性自顯,看見法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性。這親證本來面目,是不變不異,不生不滅,不增不減,不垢不淨。一切諸法,從本以來,離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變異,不可破壞,唯是一心,這就是了。 本有的。 無攀緣的。 無分別的。 無變動的。 非善非惡的。 超然於境界之外的。 這就是了。 我證明了,親見了,哈哈! 在參禪中,破了三惑,立了三法,法報應三身圓滿,能成我真心三身之果,是則全惑即智,全障即德,故真心是佛,真心是果佛。 我「人」雖在「葉子湖」,若欲見極樂世界無量壽如來,隨意即見,如是十方一切世界所有如來,我若欲見,隨意即見,我能了知一切如來,國土莊嚴,神通等事。無所從來,亦無所去。無有處所,亦無住處,亦如己身,無來無去,無行住處,然彼如來不來至此,我不往彼。知一切佛及與我心,皆如夢故,如夢所見,從分別生,見一切佛,從自心起,又知自心如器中水,悟解諸法如水中月,知一切佛如幻所作。 我解真心,隨念見佛,我如是知。 有一天清晨,在修法中,見虛空中,光明閃耀,落下兩個人,一位正是「空行母」,另一位臉由手遮住,看不清楚。這位用手遮臉的人,一見我,便跪下,臉亦朝下,我根本看不出是誰。 我問:「是誰?」 他把頭抬起。 我大驚駭:「怎麼是你!」 「師尊,是我。」 「怎麼了?」 「我死了。」 「啊!是死了。」我喃喃的說。在我閉關期間,短短的兩年歲月,到底要死多少真佛宗弟子?我實在納悶,歲月如矢,年老的、有病的,甚至是意外,還有睡夢無疾而終的。空行母從「真佛密苑」,帶來見我,有的直接上升摩訶雙蓮池,有的由空行母帶過來由我超度。 我對逝者說法: 佛經裡說,有一位愛吃乳酪的沙彌,他愛吃乳酪愛得不得了,後來出生在乳酪中,成了一條白蟲。 又,大薩婆長者妻子,常常坐在房間,對著鏡子,很愛自己的臉及身子。 後來死後,轉世在一條船難的船員身上,成了腐屍中的一條屍蟲。 我說: 嬉戲往來。 不離其所。 你弟子已死,你現在還愛什麼?還念著什麼? 弟子聽我一語,大大澈悟。他知道不再可以留念世間的一切了。他大呼:「嗡。古魯。蓮生悉地。吽。阿彌陀佛!」 我說:「阿彌陀經!無量壽經,皆曰一念念佛,皆得往生。」 弟子一念念佛,三昧成矣。西方三聖現前,接引弟子往生去矣! 弟子去後,我嘆息,人生在世,石火電光,一念蹉跎,悔無所及。 關於弟子的死,我的內心真是悲痛和難過,我怎麼不會痛哭流淚呢! 我蓮生活佛盧勝彥的感情是含藏的,表面上冷漠,但內心非常有情,我思念大家,無時不刻的憶念,就算我隱居閉關,互相不通信息兩年之久,我的思念從來沒有斷過啊! 我看著日落。 流著淚水。 我看著森林。 懷念爬山。 我看著瀑布。 就懷念一群人去看瀑布的情景。 還有。…… 我的淚水何嘗止過。 看見弟子由「空行母」帶了過來,我除了流淚之外,還能說什麼,我要弟子聽師尊一語: 就算九十頭雪白。 世間少少百年客。 人生短暫歸去來。 且記傳承莫忘懷。 把逝去的弟子名字放置在「真佛密苑」的壇城前吧!既然是我的弟子,我怎會不盡心盡力呢!逝去的弟子勿心生恐怖,也不會死後墮入渺茫之中,也不會落入三途,只求「空行母」帶來見我,就可以往生摩訶雙蓮池,在那裡,應知壽命實無量。 我看著弟子死了,我也想到自己已快六十歲了,肌膚也老化了,形體也衰弱了,腸胃不似從前,白髮生滿頭,雙眼也模糊了,我自己應該也快了吧! 我在山中雖無事。 常讀涅槃遺教經。 依密法而住。 長短看秋草。 穠纖問晚風。 |
願盡形壽禮敬傳承。敬師,重法,實修。 | |
願盡形壽奉法持戒。願盡形壽眾善奉行。 | |
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