有一家人來求助我，原因是他的兒子程樹仁因為跟隨一名禪宗老師學佛，學到最後，走了樣，跟往日完全不同了，變成了兩個人，他們告訴我，程樹仁以前做事很積極，現在是什麼都不做，懶懶散散的。

我去了他們的家，去看程樹仁。

還好，程樹仁一聽是我盧勝彥要來見他，他還點點頭，一般來說，他是誰也不見的。

程樹仁說：「開悟了。」

「開悟什麼？」我問。

「一切皆空。」程答。

「你現在已開悟，那做何事？」

「既然一切皆空，又何必做事？」程答。

「你不想賺錢？」

「錢？哈哈！錢又帶不走，賺錢做什麼？」

「你不想將來結婚生子？」

「夫妻本是同林鳥，大限到來各分飛。兒孫自有兒孫福，不為兒孫做馬牛。這話你可聽說？」

「你不想拿博士？」

程樹仁答：

「人間虛名。」

我看程樹仁衣衫不整，神情萎頓，不時有氣無力地打著呵欠。

我問：「你身體如何？」

程答：「軀殼四大假合，本是一無所有，我又何必為軀殼費心思呢！」

「你衣服不整？」

「衣服虛飾，我重視真實，不重視虛假。」

談話到此，我知道再問下去，所有的答案都是一樣的，也就不用再問了。

修行到這種境界，有一個名詞，就是：「頑空」。

在從前，很多西方人學習東方的禪學，在一知半懂之下，走入歧途，就是變成「嬉皮」、「龐克」。他們學到了衣衫襤褸，怪模怪樣，孤獨流浪，像動物一樣吃喝拉撒。嗑藥，吸大麻，反正人生是一場大夢幻，不做事，懶懶散散……。

程樹仁的家人問我怎麼辦？

我答應跟程樹仁再談一談。

我問：「你吃飯嗎？」

程答：「飢來吃飯。」

「吃誰的飯？」

程樹仁怔了一怔，答：「當然家人的飯！」

「他們欠你？」

程無言以對。

我再追問：

「家人要養你少，養你到老，養你到死，你無所事事，對嗎？」

程不答。

「你這樣的生活和死又有何不同？」

程樹仁低頭。

我告訴他：

「學禪的人，不是學到如『枯木死灰』就是開悟，禪是活活潑潑的生趣。禪學者明白人有生死，物有盛衰，無得無失，這都沒有錯。但是，禪學者是順應自然之道，投入的去生活。」

「如何生活？」程樹仁問。

「食、衣、住、行，都是禪。」我說：「究其根源，我們的食、衣、住、行，都要感恩，以感恩的心來受，以感恩的心回報，這是我們該做的事。」

「你不覺得做了是白費嗎？」

我反問：「不做難道不是白費時光嗎？」

他啞口。

我說：「投入，順應自然。得不得不放於心，這才是禪。」

程樹仁沉思。

最後，我聽說程樹仁得救了，他拿到了博士，服務社會，他臉上有了陽光，有了禪。